佛说无量寿经 要义全卷

佛说无量寿经要义卷下 第07讲

《佛说无量寿经要义卷下》第七讲

诸位大德比丘、诸位居士同修：

请掀开经本，请看经文。

生死常道，转相嗣立，或父哭子，或子哭父，兄弟夫妇，更相哭泣。颠倒上下，无常根本，皆当过去，不可常保。教语开导，信之者少，是以生死流转，无有休止。如此之人，蒙冥抵突，不信经法。心无远虑，各欲快意，痴惑爱欲，不达于道德，迷没于瞋怒，贪狼于财色。坐之不得道，当更恶趣苦，生死无穷已，哀哉甚可伤。

先看这一段。描述世间人极苦的相状，这是佛眼所见，就好像大圆镜智所映现出来的我们浊世众生之相。那么这些描述都非常贴切，都是我们能够感受到，但是常常意识不到，说不出来的这种情形。前面讲到由于我们这些众生不信因果，不信轮回，不信布施能得福，一点信心都没有，由邪知邪见的引导，就造作诸多的恶业，放纵贪、瞋、痴啊，诸多的恶业。大家都是这样的邪见的背景，所以，造恶得恶报，而且没有一点的畏惧，还在争先恐后地这样做。对这种恶因、恶果，没有一个人感到奇怪--"无一怪也"。那就滔天之下都是颠倒的了。如果说在颠倒见的驱使之下造作一些恶业还有一些反对的声音，那这个还有点救。如果是整个社会集体失语，那就是大家都是一样的情形了。你就好像学术界抄袭的现象，那就是普遍现象，好像见怪不怪。抄袭的现象固然在国外也有，但是发生在国外可能会形成轩然大波，在我们国内波澜不兴，"无一怪也"。所以，这些都能反映一个社会的整体的道德水平怎么样的。

好，这样的生死情形哪，有生必然有死，这是常道。正常的规律一般是年老的先死，年少的后死。老的死了，少的，就是子子孙孙又顶上去，就是"转相嗣立"--生命的延续。所以有生必然有死，整个的人类的生命就伴随着死亡。这个死亡或者是父亲哭子。父亲哭子就是更哀痛了，本来应该是父亲先死，子女送葬，但是有些情况是子女早夭，父母还得给他去送葬，这就是父母哭他的死亡的子女。或者是子女哭泣他死亡的父亲。那么兄弟之间、夫妇之间总有一个先死，有一个后死，就相互之间去哭泣。可能这一点是每个人都要面临的一种情形，家亲眷属的死亡，或提前，或以后。所以这样的一个死亡相互哭泣的情况就"颠倒上下"，"颠倒"就是老的送少的，这就颠倒了。"上下"就比较正常了，就是子女哭他的父母就是"上下"。无论是老的哭少的，还是少的送老的，总之它的特点都是无常，都是要死亡的。唯有死亡才是平等的，这就是生命的根本，有生必有死。所以来到这个世间匆匆的过客，都是要离开的。在这个戏台上，你就是唱得轰轰烈烈也终有锣鼓一声结束的那一天。

所以要看到生命的无常，它不可长期地保存。对这一点，佛法特别谈到这种无常的、死亡的观照，能够让我们觉悟。但我们常常会避免这样的话题，不谈，回避。特别是死亡，大家不谈，而且死了赶紧去葬，葬到见不到、人不到的地方，好像没有这回事。然而用佛法跟他讲苦、空、无常这些开导，真正相信的人少。你说这个世间很苦吧，他不以为然，觉得这个世间很丰富多彩，很快乐。他意识不到生命的一种本质上的苦难感，他就追求那种幸福、快乐。所以相信那种生命的本质的真相少，又有他的无明的贪、瞋、痴的推动，所以这样在三界六道这种轮回啊，流转啊，就永远不会休止，就无有休止地轮回。

好，就在轮回里面的众生，"如此之人"就是前面所描述这些愚痴颠倒的众生。"蒙冥抵突"，他很懵懵懂懂，懵懵懂懂好像有眼无珠看不到东西。"冥"呢就是内心非常的暗冥、无知，由于内心的暗冥哪、懵懂啊，这就是知见的颠倒，就像喝醉了酒一样的，于是在行为上就"抵突"。"抵"就是野兽用那个角抵东西这种感觉。"突"就是狂奔，什么都敢较量，就好像一个小孩子在夜晚奔跑一样。所以这就表明这个无明、黑暗的这种众生他什么都敢干。他不了解哪个是正道，得到真正的快乐；哪个是邪道，滑到最深的黑暗，他不了解这些。所以由于他内心的暗冥，行为的乖张，所以他就更加重了他的无明，他就更不相信经法。佛经所展示的佛法他相信不了。相信不了，这个知见很狭劣，所以"心无远虑"。他就考虑眼前的利益关系，鼠目寸光，对这个行为的中期效应，以及后世的结果他不相信，他也不考虑。所以众生的情况一般就是见小不能见大，知近不能知远，行为就是看到眼前的这种一点点利益。这一点点利益称为，佛经上常常比喻成刀刃上的蜜，小孩去舔刀刃上的蜜，刚刚尝到一点甜头，马上舌头就受伤了。你看我们现在很多短期的经济行为，为了搞经济他要挖矿，好像暂时得到一点利益，谁知道他连自己的家园都毁掉了。你办一个化肥厂、化工厂，哎，得到一点利益，但是把这一大片的河流或者土地都给污染了，而且这个污染是不可逆转的过程。心无远虑，就是在眼前利益当中让我满足，让我痛快，让我利益最大化。

那么这些都跟爱欲有关系，他要搞这么多的钱，还是满足他的爱欲，这种爱欲、欲望的增盛，又加强了他的迷惑，他的无明。这里面他就形成一个恶性循环。于是，他的爱欲、无明越来越强盛的时候，他对于形而上的道，清净之道，对于这个德，做人的道德，他不了解。不了解善恶是非的标准，也不承认这些道德有什么价值。现在在一个非常功利性的世界当中，他已经对这个道德不在意了，他想到的就是怎么成功，怎么发展，乃至于对历史人物他也站在这样功利的角度进行评价。于是他的良知、良能就越来越麻木。越麻木，道德是非的标准就更没有，这就不能了达道德。

然而在这个烦恼里面，他的瞋恨的烦恼又很重，由于他有欲望，欲望不是什么都能获得的，五欲的满足，满足不了的时候，他就要有怨气，有愤怒。当这个怨恨、愤怒起来的时候，这是一种负面的、黑暗的心理状态，他就使自己汩没在这里面，这良知、良能呢，又汩没在瞋怒的这样的负面情绪里面，"一念瞋心起，百万障门开"，于是就一点慈悲心都没有，就是竞争的意识，就是残忍的手段，就是如何报复。那这个道德心理就更没有了，迷情汩没在瞋怒里面。

然而看重的是财色--金钱和女色。对于金钱和女色的这种深度的贪欲就像狼一样。狼在动物里面以贪作为特点。这个狼也很有特点，甚至它很有团队精神。为了得到目的，它会非常锲而不舍。现在不是企业家要学狼吗？上次我到一个企业家老总办公室去，一看他摆在桌面上是一个铜的狼的雕像，那是向前冲的架势非常勇猛，这个老总天天就看到"我要像狼一样"。我说："你都学佛了，你是不是摆一个观世音菩萨更好啊？"他怕观世音菩萨太慈悲了，上当吃亏呀，还是像狼一样为好呀。你看看这个"贪狼于财色"。所以这个狼文化、狼图腾还大行其道，这是很麻烦的事情。

就由于这样的一种意业上的贪、瞋、痴，他就跟道啊，跟我们的佛性哪，越来越疏离了，越来越隔开了，"舍父逃逸"，就越来越远了。所以逃到三恶道的机会就越来越大了，坠到三恶道的底端的机会越来越大了，于是得到的痛苦就越来越剧烈了。到了三恶道，比如你到畜生道里面，那就更愚痴了，那就更是弱肉强食，那在那一道里面又造作更多的恶业，所以生死无有穷已呀。佛眼所见，哀痛不已呀。所以佛说"哀哉甚可伤"啊，悲哀到极点了，可伤叹哪。这些众生都是有成佛的资质的，都能安享涅槃的大自在、大快乐的，怎么就是由于邪知邪见、贪瞋痴三毒，就在三恶道里面，在地狱里面永劫地轮回呢？虽然在轮回，佛性也没有减少一点呐。到处流浪的乞丐，他的衣服底下也有价值连城的摩尼宝珠啊，他却不会认知，不晓得这桩事情哪，冤枉地受苦啊，"哀哉甚可伤"。

请看下面：或时室家父子，兄弟夫妇，一死一生，更相哀愍。恩爱思慕，忧念结缚，心意痛著，迭相顾恋，穷日卒岁，无有解已。教语道德，心不开明，思想恩好，不离情欲。昏蒙暗塞，愚惑所覆。不能深思熟计，心自端正，专精行道，决断世事。便旋至竟，年寿终尽，不能得道，无可奈何。

先看这一段。看看我们这些众生相。或者是在自己的家庭里面，父母和子女、兄弟、夫妇其中有一个死亡，有一个还生存。那死亡的固然哀痛，生存下的人觉得孤苦伶仃，痛不欲生也是由于恩爱，生活了一辈子。那恩爱也得要分离，分离之后他就思念，越思念越觉得自己孤苦伶仃。他就有忧愁啊，痛苦啊。忧念就固结起来，系缚了自己的心灵。每天就以泪洗面，感觉到人生越来越灰暗，恨不得马上跟自己的丈夫或者妻子一起死亡。相互之间的回顾、眷恋，一日复一日，一年复一年，没有解开的时候。

当然说到这些，如果是像古人描述的还算有点感情。好，但是这样的没有解开的思念，还是一个世间人的情执，没有旷达的智慧来观照。所以有善知识跟他来讲那些人生的道理，就是苦空无常的道理，有聚必有散的道理，因果的道理。讲这些，他还是内心打不开忧愁的结，还是不能放下，不能开朗起来。但是他思念他的一生，从恋爱到结婚，养儿育女一生的过程，他还离不开情欲，还是这个东西。

我们前几年到印度看泰姬陵，那个建筑号称是世界七大建筑奇迹之一，称为是爱情的结晶。由于泰姬是国王的一个妻子，长得非常美丽，国王跟她感情非常好。结果这个泰姬死亡了，去世之后这个国王就非常地悲痛。为了安葬泰姬，就要建一个非常好的陵墓。这个陵墓他是用了两万人，建了十八年，那真是非常的精致。泰姬陵就在他的皇宫不远的地方，他在自己的皇宫里面每天都能看到泰姬陵，并且也为自己选好了一块地方，就在泰姬陵的旁边，就是他的妻子旁边。等他死后要生生世世跟他的妻子葬在一起。那你看他真的就是一个戏剧性的东西，可能他天天就是想他的妻子，每天看着那个泰姬陵。据说那个地方是他们两个人初恋会面的地方。那你说一个国王天天都在看着他的妻子的陵墓，他的心放在哪里去了？念念离不开情欲，可能从一个爱情来看非常罗曼蒂克，非常千古美谈。有很多女人到那去，觉得，哎呀，我要能找到这么一个丈夫多好啊！她心里头都有这么一个期待。但是对于国王的身份合适不合适？恰好就是，可能就是由于不离情欲嘛，每天就是昏头昏脑，内心就很暗塞，国事治理就很松弛，结果就被他的儿子给废掉了，儿子把他政权给他夺过来了。然后儿子夺过来以后也不可能给他建一个大型的陵墓，就跟他的妻子泰姬放在一起了。

所以罗曼蒂克的爱情好像很美好，但是作为一个人的心性，作为做人的一种东西你离不开这样的情欲，他的精神品格，他的智慧，是提升不出来的。这恰好是一种愚痴、迷惑、颠倒的反映。你被这个情欲给覆盖住了，这实际上是众生轮回的最根本的一种烦恼。一定要看破它的本质，这是覆盖佛性的最重的一种烦恼。所以《楞严经》为什么说你不能离开淫心，尘不可出，三界六道是出不去的。如果你情欲的心总是放不下，你一定不能用一种理智来深邃地思惟，来看得很远地思惟。这个心也很难端正，也很难专精去修道，对这个世间的事情你也没有决断的力量。所以情欲你得要远离，不是好东西。

确实这个恩爱很麻烦，像一个难以逃脱的枷锁。所以《四十二章经》说，人坐牢，牢狱还有散灭之时，妻子没有远离之念。所以，这个妻子对人的这种系缚超过牢狱啊。但是你生命毕竟是短暂的，很快你这所谓的恩爱也就到了顶点了，到了结束的时候。夫妻本是同林鸟，大限到来各东西啊。所以，你每一生都被情欲所系缚，你又不能去修道，更不能去得道。而且你情欲心很重，你世间的事情都做不好。"不能得道，无可奈何"。"不能得道"就是不能了脱三界的分段生死。先谈得一切智，离开分段生死。你有情欲就离不开三界，你只要出不去，在这里就是苦不堪言。你就生到天上，也是无常、苦、空，"无可奈何"。

请看下面。总猥愦扰，皆贪爱欲。惑道者众，悟之者少，世间匆匆，无可聊赖。尊卑上下，贫富贵贱，勤苦匆务，各怀杀毒。恶气窈冥，为妄兴事。违逆天地，不从人心。自然非恶，先随与之，恣听所为，待其罪极。其寿未终尽，便顿夺之。下入恶道，累世勤苦，展转其中，数千亿劫，无有出期。痛不可言，甚可哀愍。

来看这一段。"总猥愦扰"就是我们世间的这些众生，总的来看就是下面三个字："猥"、"愦"、"扰"。这一段还是谈到由愚痴生起贪欲的烦恼。这个"猥"就是很鄙俗、低俗、低贱，生命的层次就在那种欲望的层面上。他在欲望的层面上，表现出来的就是贱，不高贵。

然而他内心贪欲的烦恼重的话，他内心不宁静，于是他表现的就喧闹。这个现在我们国人要好好反省，我们现在中国人走到哪里就有喧闹的感觉，他不宁静。这种声音的喧哗跟内心的不宁静有直接的关系，实际上这跟有没有宗教信仰有关系。你比如基督教徒他还常常去做礼拜啊，要在基督、耶稣那里去反省一下，去忏悔一下，去赎罪。他有一个向内心走的这样的一个训练，心性上的训练。穆斯林呢，他甚至一天要有好几次要去祷告。那如果是佛教徒，当然他还要静坐，专心在念佛，反闻闻自性，他也会很安静。唯有这些宗教信仰都没有，他每天都是向外面奔波的，奔驰的，眼睛都是看着外面的。

这样就会形成第三个字："扰"，散乱。对自己内心是一个很强的干扰，无序。然后这无序的心表现在外面，也对他人干扰。那你声音很响可不是影响人家的休息嘛。人家在那排队，你非得要插队，你不是让别人生烦恼吗？"总猥愦扰"，这是低俗的表现。而且都"皆贪爱欲"，无一例外、一网打尽都是贪恋爱欲。所以，现在的新闻媒体、报刊、杂志、小说什么什么，为什么表现爱欲的那么有市场？这个说得好听点就是爱情，爱情是永恒的主题。你看人与人之间在这里谈话，一谈起爱欲的话题，一个个眼睛发光，精神情绪特别好。如果谈谈其他的，可能一点情绪都没有，这种烦恼确实很重。所以"皆贪爱欲"。

这种爱欲的心很重，他就"惑道者众"。就是对清净道，这种佛性，这种超越的这样的道啊，他迷惑。这种人很多。然而觉悟到这种清净道，这种佛性的人特别少。这里面主要的原因还是爱欲。但恰恰这个爱欲，为什么"皆贪爱欲"？爱不重不生娑婆，你就是爱欲重的人才生到娑婆世界，这个欲界，尤其是浊恶的五浊恶世的时候。所以在这个世界你能超越爱欲，能修清净道，能够断欲，确实是人中不简单的人。能够把贪、瞋、痴烦恼断尽的人，那就是世间的大雄。每个人为了爱欲都要征服世界，征服他人，掠取更多的财富。然而，一个修道的人，他是要征服自己。征服自己就是怎么断爱欲。爱欲断掉了，我们自性的，那种涅槃自性的如来藏就彰显出来了。这时候，这种快乐是离开了苦乐对待的那种绝待的乐，才叫真乐，又叫极乐。所以，生命要追求极乐。这种爱欲本质上是苦的。无论你得到了还是没有得到，你没有得到的时候你在相思的苦，你得到之后你就觉得没有意思。所以比喻爱欲就好像一条狗啃骨头，啃来啃去，哎，没有什么意思，但是他又舍不得，就是这个样子。

所以世间人在这里匆匆地过完一辈子，没有善业、没有道业可以依赖，通身都是业力。无论是社会地位高的尊贵之人还是卑下之人，还是"贫富贵贱"之人，就是社会各色人等都在"勤苦匆务"，每个人都很辛苦地、匆忙地经营一些他所谓的事业。甚至把"勤苦匆务"有一个正面价值去判断，就是他很忙。忙就是很好的事情，闲下来就被人瞧不起。于是还形成一种怪现象，要装忙，装得很忙。一个企业的职员实际上事情早就干完了，他还咪咪摸摸，还要等到更晚再下班。为什么？怕提前下班上司觉得他不忙，不努力，升不上去。有很多都是在装忙。有很多人在国家法定的节假日，说我不休假，我要为四化贡献我的一切。每天还要加班加点，成了工作狂。特别是那些想要进步的甚至想当点官的实际上也很辛苦，早出晚归，要装作他事情很多，一天到晚干不完，然后所有的时间精力都在这里，甚至还有说一天要干十八个小时的工作。你说说有时候听到这些豪言壮语啊，都是对生命本体的一种深刻的悲哀。他不知道人活着为什么，他装得这么忙的样子无非还不是为了一点名利嘛，你还说得什么崇高啊？千里做官只为财啊。为财的目的，你深层次还离不开爱欲呀。就是这些东西，你还要讲得冠冕堂皇干嘛呀？但是你又不敢面对这些东西，还要装作很忙。所以佛法要把人的假面具撕开，直面你一种丑恶的自我，你内心深处的黑暗。你只有面对它，认知了，你才有惭愧心，你才去真正修道。你还给自己掩盖得非常的漂亮，完全是自欺欺人！

而且还有个特点"各怀杀毒"。他有爱欲的东西在里面，他就有一种占有的欲望。占有的欲望呢，他就要以强凌弱。以强凌弱的一个特点就是杀生，要么就是发动战争，同类之间的相杀。如果怕自相毁灭，不敢相互之间同类残杀的话，那至少杀那些动物，把这些动物的肉来滋养自己，而且把吃动物的肉给它标上了漂亮的借口--我是人，动物的肉就应该被我吃。所以他杀害这些动物没有一点良心上的谴责，他不认可动物有跟他平等的权利，不认可动物有佛性，更不能了解这些动物可能多生多劫就是自己的家亲眷属，他不了解。所以看到动物就想到，怎么样把他杀掉来吃一吃--"杀毒"。这种"杀毒"在这个地球上已经是弥漫了一种很强的乖戾之气。"欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。"你杀了这么多动物，这就是未来战争的因素啊。那这个杀生的毒气，这种邪恶的气，"窈冥"就是在你内心深处非常幽深地存在，你内心就充满着恶。正因为有杀毒之恶，所以动物见到人都害怕，都赶紧逃离。原来很多的小鸟都是靠近人群来筑窝的，因为这些鸟窝都是怕那些其他的以强凌弱的动物伤害嘛，那么人有仁爱之心嘛，所以常常依着人类来做的。但是，你看看现在是不是很少。现在人一看，哎，鸟窝在那做，有鸟蛋，他也就拿过来。鸟就觉得，人跟其他动物差不多，我也离开你远远的。所以有杀毒的人，动物一见都害怕，赶紧逃离。有仁爱心的人，动物都能感受得到，它才来小鸟依人，才跟你在一起。

这样，他有"杀毒"，"为妄兴事"。他有时候杀生到了一种非常乖张的程度。比如说殉葬，原来就是那些诸侯国君死了之后，他还想到我在阴间里也要享受，把他的大臣，把他的妻妾，把他的佣人都要杀掉殉葬，而且觉得杀得越多越好，越有他的荣耀。像秦穆公这样的属于非常有贤德的国君，他都杀了一百七十七个殉葬。所以孔子非常感慨、非常厉害地说了一句话："始作俑者，其无后乎？"可能开始你就用木头作个人殉葬，你都启发了人的杀心，你做始作俑者，木俑去殉葬的人都会没有后代，更何况你真实地把人杀掉去殉葬，那是什么后果？那还是佛教的佛法来到中国，三世因果、六道轮回这些道理展开之后，才使得这些国君不敢去杀人殉葬。即便偶而杀一点，也不敢以多为荣了。那么无论是杀人还是杀一些动物、蜎飞蠕动之物，这些都是"违逆天地，不从人心"。天地有好生之德，你杀生就是违背了天地之道。那么人心，人心是仁爱之心、恻隐之心。你一杀生就违背了人的良知、良心。所以最大的恶就是杀害生命，因为一切众生都爱命，你正好把它最尊贵的东西给它干掉了，那你的恶就是最大。"违逆天地，不从人心。"

好，你这样的行为就能自然感召恶报，这就是"自然非恶，先随与之"。这里这个话是什么意思呢？就是一个有杀毒的，杀生、造恶的人，实际上他也不是今生的一个行为，今生简单的一段，他有多生多劫杀生习气的力量。力量感得自己有杀心，就是"杀毒"嘛。"毒"是积累在阿赖耶识里面，是多生多劫的。既然杀业的种子乘着他往世杀生的罪的力量，他就自然同类相感，自然召集了那些恶业的种子又起现行。恶业种子起现行，那就遇到了那些让你去杀生的恶缘。杀生的恶缘又起现行了，你又有杀业的种子，他自然叫"先随与之"，就是随着这样的缘，他就可以做杀生的事情了。所以"恣听所为"，就是你杀业的种子，你的内心深处，放纵你杀生的罪恶，内心没有一个阻挡的力量，没有一种不同的声音，觉得杀生有理由，而且很痛快，觉得能占便宜，很有能力，内心深处那种邪知、邪见、放纵、认可，行为当中也肆无忌惮地去做、没有顾忌地去做--"恣听所为"。

这样的天网恢恢，疏而不漏，天道的惩罚，因为你"违逆天地"，天地之道不允许啊，天神都在记录，你杀业到了恶贯盈满的程度，马上果报就现前了。或者让你得恶病，或者让你被冤家对头碰面。反正有一种惩罚，让你的寿命终止。本来你应该活七十岁的，结果三十岁就给你干掉了--"便顿夺之"，顿然地把你的寿命夺掉了，所以杀生最终还是杀自己。

那让你的寿命夭折，这还是花报。他的果报是下恶道，下地狱。到了地狱里面偿还你杀生的恶业，多生多劫、无量劫以来在那里勤苦地遭受这种果报，辗转在恶道里面"数千亿劫"。你地狱的罪受过了，就到饿鬼道，饿鬼道受完了到畜生道，畜生道受完了到人道，人道又贫穷下贱，又跟你原来被杀的人又要对面，你要杀过别人，又被别人所杀。半斤还八两，一定要对面来偿还的。当你被别人杀的时候有怨恨之气，要报仇，好，要报仇于是又导致了新的杀业，又堕到恶道里面去，那就是"数千亿劫，无有出期"。

所以，《梵网经》讲，就是父母被人杀了你都不要去报复，父母、国君、师长，为什么？可能我们儒家文化从孝道来看，谁杀了父母这是不共戴天之仇啊，一定要报的。站在世间这个法的角度，他也是孝的表现。但是站在一个过去、现在、未来错综复杂的因果的链条来看，佛法就不允许报复。为什么？因为你父母被人杀这是有因缘的，那现在本来是把债务还掉了，结果你又去加重了这样一种恶业的循环，那就永无止期。所以佛眼看得更长远，主张不报，这也是孝的表现。这桩事情就"痛不可言"哪，众生在这过程当中所遭受的痛苦难以用语言来表达，是"甚可"，极为可"哀愍"，哀怜、悲愍的一桩事情。

请看下面：佛告弥勒菩萨、诸天人等：我今语汝世间之事，人用是故，坐不得道。当熟思计，远离众恶。择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。遇佛在世，当勤精进。其有至愿，生安乐国者，可得智慧明达，功德殊胜。勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。倘有疑意，不解经者，可具问佛，当为说之。

请看这一段。紧接着前面世间人遭受剧苦的情形，佛在这一段就在开示对治的方法，出离的法要。释迦牟尼佛就告诉当机者弥勒菩萨以及与会的诸天人等。那么弥勒菩萨就是与会大众的代表了。所以佛就说，我现在对你所开示的法语，这种世间苦难的事情，一般的人就是由于前面所显示的无明、贪瞋痴的因缘，以及在苦报当中的迷惑颠倒就使得他永远不能得道，得道就是证道。甚至连道的存在性，修行的这种愿望都没有，"坐不得道"。

所以就应当经久而深入地思惟，人都有趋乐避苦的生命的要求，现在我们要真正了解怎么样避开痛苦，怎么样得到生命的快乐，这里面就得要"远离众恶"。"众恶"就是前面所表达的，包括后面表达的五恶的情形，那种杀、盗、淫、妄、酒，那种自私自利，那种为了爱欲放纵自己，乖张的行为。这些众恶要远离，要"择其善者，勤而行之"。"善"就是我们前面讲三辈往生那个善，最高的善是一向专念阿弥陀佛，平时要净业三福，要六度，要修诸多的功德，要供养三宝，建立寺院，庄严道场，多做利他的事情。在世间的善有儒家文化提出的，出世间的善有佛家提出的，这些都应该要选择好。择法觉分其中就是要选择善法来固执，来精勤地修行。要知道世间的爱欲以及荣华富贵是不可能永恒地保存的，一切都是稍纵即逝，最终都得要别离。所以"爱欲荣华"本质上是没有可快乐的东西，实际上是引发痛苦的原因之一。

那么你们遇到佛住世，"遇佛在世"，这是弥勒菩萨与与会的大众正好遇到释迦牟尼佛出现世间，能够在佛的座下聆听佛法，这是"遇佛在世"。如果到了我们这个时候，末法的时候，我们虽然没有见到佛在世的时代，但毕竟还能看到佛的遗教，也可以称为是广义的"遇佛在世"，那就应当要发起精进勇猛之心，按照佛的教示来修行。在所有修行里面，最重要的要发愿求生西方极乐世界。这里，佛处处指点，在一切修行方法当中一定要求生极乐世界。只要信愿称名，蒙佛慈悲愿力，到西方极乐世界就能得到广大的智慧，了解宇宙、法界一切事理因果性相，六种神通现前，佛的智慧辩才现前，种种的功德非常殊胜。这前面讲的极乐世界菩萨的功德，你看看二十三个比喻，他自行化他的内证功德和化他的功德都是极为殊胜，等同于佛德。

既然往生西方极乐世界是这样的殊胜美妙，我们就得至诚地去求生，就不要在这个世间上随着自己虚妄的心和自己贪欲的烦恼来造恶业--"勿得随心所欲"。这教诫我们了。我们常常会随心所欲，但佛经常常讲不要以心为师，当师于心。我们现在这个虚妄的心，它是假的东西。如果你认错了，认贼为子了，它就劫持了我们的功德法财。所以对这个虚妄的心、欲望的心要控制住它，要调御它，要制心一处，不让它跑，不让它犯人庄稼。所以，要制服妄心，要控制欲望。所以不要亏负经教、经戒，就是对佛经里面所谈的一些教诫，一些知见，一定要认真地去信受奉行。你不信受奉行就是"亏负经戒"。一定要信愿念佛，至诚成办往生之事，不要在人后也。就是自古以来，包括现生很多人已经信愿称名往生，你不要在这些往生人之后。之后就是你没有成就往生。这是佛的殷勤地期待、劝勉：你们与会的大众，如果对这部经还有不理解之处，还有怀疑之处，你们可以提出来，来问佛，佛就会为你们详细地解答，断疑生信。

请看下面。弥勒菩萨长跪白言：佛威神尊重，所说快善。听佛经语，贯心思之，世人实尔，如佛所言。今佛慈愍，显示大道，耳目开明，长得度脱，闻佛所说，莫不欢喜。诸天人民，蝡动之类，皆蒙慈恩，解脱忧苦。佛语教诫，甚深甚善，智慧明见，八方上下，去来今事，莫不究畅。今我众等，所以蒙得度脱，皆佛前世求道之时，谦苦所致。恩德普覆，福禄巍巍，光明彻照，达空无极，开入泥洹。教授典揽，威制消化。感动十方，无穷无极。佛为法王，尊超众圣，普为一切天人之师，随心所愿，皆令得道。今得值佛，复闻无量寿声，靡不欢喜，心得开明。

好，看这一段。前面释迦牟尼佛做了苦口婆心的劝勉之后，弥勒菩萨就代表与会的大众来陈述自己听闻佛语的感受。那么这种感受里面确实寓意深刻，弥勒菩萨作为当来下生佛，现在的等觉菩萨，他首先从赞叹佛的功德开始。佛的功德里面有慈悲、有智慧。对这种悲智，佛的悲智的认知与信受是非常重要的，他能够帮助我们对净土法门产生确然不拔的信愿。但佛的悲智也是我们很难感知到的，所以等觉菩萨以他甚深的功夫，把他的认知传达给我们。

所以弥勒菩萨，你看"长跪白言"，非常恭敬行弟子礼。不是认为说我已经是等觉菩萨，我大概可以坐着跟你讲话了，他是这样的谦恭。"长跪白言"，说佛，释迦牟尼佛的威神，就是威德神通，俱为深广，为一切天人、九法界众生所尊重。佛所说的前面的法语， "快善"。"快"就是佛的智慧甚深，能够应合与会大众的根机，讲出相应的佛法。其目的是让与会的大众决疑，解决与会大众的怀疑。所说的是"善"，"善"就是能令与会的大众乃至于未来的众生得到往生成佛之大利，这是"善"。所以弥勒菩萨马上就能领略到佛所说的"快善"的两个特点。所以听到佛的这样的经语、经法、法语，"贯心思之"，"贯心思之"就是把这个法语深入到内心去思惟，这就是思慧。"听佛经语"，是一个闻慧。闻到了佛的东西，经语。然后深入到内心去思惟，通过思惟，弥勒菩萨说，"世人实尔"。就是世间人那种极苦的相状以及遭受苦难的原因真的是像佛所描述的一样，千真万确，没有两样，那么，现在佛在这个法会上以大慈大悲"显示大道"。大乘之道是什么？就是阿弥陀佛的大悲愿力、名号功德光明，救度众生之妙道，显示这样的大道。

那么我们与会的大众耳闻目睹，内心得到了"开明"。开显、彰明我们的信根，我们的愿力。所以有佛的大慈大悲的开示，让我们启发了信愿的智慧。就以这样的信愿的善根，再执持名号，就能蒙弥陀愿力加被往生到极乐净土，就永远能够度脱三界的分段生死，"长得度脱"，得阿鞞跋致，永不退转。所以闻到佛所说的净土的法门，得到这么一个真实的大利，我们大家都是欢喜踊跃，"莫不欢喜"。就与会大众每个人都有信心，没有一个人有怀疑，没有一个人对自己往生这一点犹豫不决，"莫不欢喜"。不仅是与会的诸天人民，乃至于蜎飞蠕动之类，就是地上的昆虫、天上的飞鸟、水里的游鱼，这些畜生道里面所谓低级的生命，它们也有佛性，它也能够蒙佛光的照耀，也能蒙佛的殷殷说法得到慈悲的恩赐，接纳到阿弥陀佛的光明救度的力量，都能解脱三恶道的忧愁苦难。

所以佛的法语教诫，这个"教"主要是指上卷，上卷部教示，西方极乐世界依正庄严，阿弥陀佛愿力的缘起，以及大愿的内容，以摄受的方式来让大家产生欣慕，这是"教"。"诫"就是劝诫，从反面来看，就是下卷所谈到的众生的剧苦，他的原因以及后面还要谈的五恶、五痛、五烧的情况，让大家生起厌离之心。所以前面的教法以慈悲摄受的方式表现，后面的劝诫是以折伏的方式来发遣众生离开这个世间。所以，这些法语"甚深甚善"。"甚深"就是能够把阿弥陀佛实相的甚深的智慧显发出来，这叫契理。那么显发出来，其目的要令与会的大众乃至未来的众生得到了脱生死、往生成佛之大利，这是"甚善"。所以这个"法语"是上能契十方诸佛之理，下能应九法界众生之机，这就叫"甚深甚善"。大家要注意了，弥勒菩萨都说这是"甚深"了，所以这是一部非常深邃的经典。为什么古德说《无量寿经》可以称为是中本的《华严经》。《华严经》是大乘佛经的众经之王，如果这是中本的《华严》，也就是说，《阿弥陀经》能够总摄、总持一切佛法，其义理、境界的深邃，唯佛与佛方能究竟。弥勒菩萨在这个法会上也是深感其义理的深邃，就讲"甚深"。同时知道这个教法利益九法界众生之利益之大，所以他能够感知到这是"甚善"。所以我们能得到这部"甚深甚善"的经典，真要生稀有难遭之想。

这是如果说判教的话，弥勒菩萨就给我们做了一个判教，这是"甚深甚善"的一个经典。那么对"甚深甚善"我们要有信心，这个信心是来自于对佛的智慧的信心，能够把甚深的经典说出来，唯有佛智才堪能。所以就进一步赞叹释迦牟尼佛他的一切种智，这样的智慧，是明明了了的现量亲证。"八方上下"，东南西北，四维上下就十方，十方无量无边的世界，这是指空间的横遍。然后时间的竖穷，过去、现在、未来，无量劫以来发生的事情，佛的智慧对十方三世一切的事情都能够现量看得明白，没有一桩事情不能究竟畅达的。

既然释迦牟尼佛的智慧能够明鉴十方上下一切刹土的事情，那么极乐世界依正庄严、弥陀愿力的缘起，这个全过程也是释迦牟尼佛智慧现量亲见。所以对佛说的这个法门，一定要有决定的信心，是由于佛有无所不知、无所不见的智慧。那弥勒菩萨他对于释迦牟尼佛说的净土法门没有一点的怀疑，因为知道佛的智慧他现量亲证的，没有一点的错谬，朗然现前的真相，而且不是隔纱望月，没有一点朦胧的。所以我们与会的大众，我等众生有幸恭逢这样的法会，都能蒙这个法门得到度脱，这些首先要感恩释迦牟尼佛，都是佛在无量劫以来求道的过程当中"谦苦所致"。"谦苦所致"就讲释迦牟尼佛实际上也是古佛再来，他已成就甚深的果位，还要倒驾慈航示现种种的身份，或菩萨身份，或其他的身份，谦逊地随形九法界，在这个过程当中为了跟我们结法缘，动经无量劫还在修行六度万行，难行能行。就在这一期示现当中，佛都不舍一丝的善行。盲比丘要穿针，他就帮助穿针；为病比丘换床褥，洗衣服，都是"谦苦"的行为，来跟我们这些与会的大众接上了这个法缘，让我们能参与到这个法会，让我们能够听到了就相信，这是佛的恩德的赐予。

所以佛对我们众生的恩德超逾父母对小孩的恩德，就像天空一样普遍地覆盖一切，不遗漏任一众生哦。佛有这个恩德同时又有福德，他的福德和禄位也像巍巍的高山。这个福德也是很重要，没有福德也是很难度众生的。那释迦牟尼佛示现这个世间，他为什么在人寿百岁的时候还要提前二十年入涅槃，其目的就是要留二十年的寿命，这个福德给末世的修行人，让他能够得到四事供养，安心办道。所以佛的一切的智慧、福德都是给予众生的，无条件的恩赐。佛的光明彻照十方，只要有苦难众生的地方就有佛的光明的注照。这个光明是从实相里面显发出来的智慧的光明，他就能够通达到诸法的空性，这个空性是无有边际的实相法性、真如。那么光明是从实相显发出来的，他就利益一切众生，就能开显涅槃之道，就能令一切众生进入到涅槃城。所以佛的智慧光明遍照众生的目的，还是要让众生契入涅槃的常、乐、我、净，得到成佛的利益。

那么这个过程当中他所讲经说法，"教授典揽"就是他的教化、传授的经典。这个经典呢，比如这部《无量寿经》，能够"揽"，聚集经要的法义，是一个大总持的法门--"典揽"。佛在教化众生的过程当中还有威德，威德以他折服的方式来制御众生，来消除众生的烦恼，让众生得到这种净土法门的教化--"威制消化"。那么佛的这样的大智大悲，就能够感动十方的无量无边的众生，就能令无量无边的众生也信愿念佛求生极乐世界，其人数"无穷无极"。

那么佛是一切法得大自在之人，称为法王。他的尊贵功德超胜一切的圣人。圣人，如果小乘证到初果就叫圣人；大乘，你证到初住也叫圣人。那么佛的悲智超胜众圣，来普遍地为一切天人之师，天人师，能够应合一切天人的心里的发愿，顺着他的根机来施设教化，来循循善诱，都能让他得到出离解脱之道。

那么弥勒菩萨说，"今得值佛"，今天能够值遇佛出世讲法，尤其这个法会又闻到了阿弥陀佛的名号功德，这里特别提出名号功德。这种名号就能感动众生的善根，这种信种，启发大家的这种愿力。于是接纳到阿弥陀佛名号传达救度众生的信息，与会的大众都生起欢喜的信心，"心得开明"。要注意，是闻到阿弥陀佛的名号这种实相的功德"心得开明"。这里有人就问：弥勒菩萨都是等觉菩萨，他还要在这里，好像与会的天人、凡夫一样在这里表达他心得开明吗？他早已是大彻大悟了。哎！这里有他的深意。弥陀的名号，他是佛的境界，弥勒菩萨还是等觉菩萨，等觉菩萨还有一分生相无明未破，所以对这个名号实相的光明的功德，他也是隔了一层纱的。所以在这个法会上听闻到阿弥陀佛的功德，弥勒菩萨的心也打开了，也开明了，也提升到佛的境界了，也在名号的功德当中跟一切与会的天人摆平了、平等了。所以弥勒菩萨讲"心得开明"也不是一个溢美之辞，也是他真实的心性上觉受的现量的禀告。所以，为什么这个念佛法门，弥陀的名号功德，上至等觉菩萨，下至悠悠凡夫乃至阿鼻地狱众生都是平等可以修行，平等得到利益的妙法，你就从弥勒菩萨这样的一个"心得开明"的禀告里面都能够体会到。

请看下面。佛告弥勒：汝言是也。若有慈敬于佛者，实为大善。天下久久，乃复有佛。今我于此世作佛，演说经法，宣布道教，断诸疑网，拔爱欲之本，杜众恶之源。游步三界，无所挂碍。典揽智慧，众道之要，执持纲维，昭然分明。开示五趣，度未度者，决正生死泥洹之道。弥勒当知，汝从无数劫来，修菩萨行，欲度众生，其已久远。从汝得道，至于泥洹，不可称数。汝及十方诸天人民一切四众，永劫已来，展转五道，忧畏勤苦，不可具言。乃至今世，生死不绝，与佛相值，听受经法，又复得闻无量寿佛，快哉甚善，吾助尔喜。

请看这一段。弥勒菩萨向佛长跪合掌禀白的这段话称佛本怀，所以，佛直接赞叹你所说的非常正确，印证弥勒菩萨说的话真实不虚。进一步表述，如果有众生能够以同体的慈悲心，能够恭敬于佛，能够了解佛的智慧、悲心、功德的话，这实在是很大的善德。为什么是大善？你只有了解佛的功德、佛心，你才能产生坚定不移的信心。这种信心的产生就是至善、大善、第一善，就靠着这个信心就能了脱生死，就能把佛的功德转化为自己的功德。所以，由仰信佛语故得到信心就是大善。

那么再讲到佛出现在这个世间是稀有难遇，动经多少劫才能有佛出现于世。"现在我在南阎浮提示现八相成道，演说种种的经法，宣布种种的道教，其目的就是断除众生诸多的怀疑之网"。因为佛法是不可思议的法，众生他的情执、我见，常常不能理解，所以就有种种的怀疑。佛的一代时教就要断疑生信，以清净的佛法来拔除众生的爱欲根本。众生轮回六道，种种的剧苦就在于这个爱欲，要把这个爱欲的根本拔除。进一步杜绝种种恶的根源，他的贪、瞋、痴。

佛来到这个世间是大悲愿力来的，倒驾慈航来的，所以他来到这里他不是凡夫哦，所以他有智慧的盔甲，虽然在三界里面示现，但不受三界的烦恼、痛苦所约束，游戏神通--叫"游步三界"，没有一点挂碍，是大自在之人。那么在这里为度众生故，"典揽智慧"，以智慧的教法来总摄一切经要的法义，将一切出离道的精要，把它提炼出来，执持一切法的纲要，使它展示出来了了分明。那对于我们轮回的众生要开示五趣的苦报以及轮回的根源，再开出离开轮回的方法，来度脱那些未度者。未度者就是我们这些人，多生多劫曾经也跟佛法结过缘分，就是由于知见、信心、修持不到位就没有得到度脱。那佛看到我们还漏在这样的轮回里面，就不断地示现、反复地过来，《梵网经》说有八千返的过来，来度我们这些还没有出去的众生。为我们凡夫众生来"决正生死泥洹之道"，"决正"就是知道哪条是生死轮回的恶道，哪条是契入到解脱光明的涅槃的道路，给我们指明白，让我们去走，"决正"。

所以佛说，"弥勒当知"，就是你应当了解，你是无量劫以来都是修菩萨道。一个等觉菩萨动经无量劫修行才到达这个地步，从你初发菩提心要度众生这样的时间起动经无量劫，非常久远。那么从你得道至于泥洹这个过程当中，你要度的众生也是很多，不可称数。你和"十方诸天人民"还有"一切四众"，就是比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷也无量劫以来辗转到这个三界六道，轮回不能出来。这种忧愁、恐惧，里面的种种的痛苦，也是无法用语言完备地具体地概述。轮回路险，苦难甚多。乃至于辗转到今世，生死轮回还没有离开。这就告诉轮回很难出去，见思惑很难断，这也告诉我们自力修行很难。无量劫以来就是自己也发点心，也要去度众生，也要修行，但是生死轮回还没有中断，所以到了现在与佛，与释迦牟尼佛又遇到一起了，听闻到经法了。听闻到经法尤其是闻到了阿弥陀佛的名号功德，极乐世界的依正庄严，"快哉甚善"。释迦牟尼佛用了"快哉甚善"。你这无量劫生死不绝的事情，直到现在你才能解决，唯有净土法门才能给你究竟的利益。弥勒菩萨以及与会的大众都得到了净土法门这种信心，这种决定往生的欢喜，对这样的一个大利、善行欢喜。佛也很欢喜，"吾助尔喜"。所以佛是以众生心为心，众生能得到解脱的欢喜，佛是更欢喜。所以前面为什么释迦牟尼佛在讲这部经的时候六根愉悦，现出了前所未有的欢喜的容貌，放光，光色非常的灿烂，就是由于佛眼所见与会的大众，净土的善根成熟了，所以这个法会要和盘托出净土法门，也就加持阿难尊者来问，来祈问。那对这一问，释迦牟尼佛都给以高度的赞叹，说你这样的问是你自己问出来的，还是天人让你问的？那阿难说："是我自己看到佛现出前所未有的瑞相，那肯定有一个稀有的法要讲。所以，以我的观察来问的。"那佛就赞叹："善哉善哉呀，你这一问的功德太大了！由于你这一问，诸天人们乃至蜎飞蠕动都能由你这一问能了脱生死轮回，究竟成佛。"所以，能够祈问都是报答佛恩最好的方式。所以这个法会就是要让大家对净土法门产生信心，产生信心就能得到大利。众生欢喜，佛也跟着欢喜，就是"吾助尔喜。"

请看下面。"汝今亦可自厌生死老病痛苦，恶露不净，无可乐者。宜自决断，端身正行，益作诸善。修己洁净，洗除心垢。言行忠信，表里相应。人能自度，转相拯济，精明求愿，积累善本。虽一世勤苦，须臾之间。后生无量寿国，快乐无极。长与道德合明，永拔生死根本，无复贪恚愚痴苦恼之患，欲寿一劫、百劫、千亿万劫，自在随意，皆可得之。无为自然，次于泥洹之道。汝等宜各精进，求心所愿，无得疑惑中悔，自为过咎。生彼边地七宝宫殿，五百岁中，受诸厄也。"弥勒白言："受佛重诲，专精修学，如教奉行，不敢有疑。"

好，看这一段。佛是婆心切切又告诉弥勒菩萨，实际上告诉弥勒菩萨也代表与会的所有的一切大众，乃至于未来的一切净业行人。你们都应该"自厌"，就是自觉地来厌离生老病死这些痛苦。要有出离心哪。我们在这轮回里面八苦交煎，对这个八苦你得要有甚深的认知，要厌离，还要厌离我们的身体，种种的不干净，恶露。你看观身不净，对于拔爱欲之本，有绝对的好处、效果。你有爱欲总认为很漂亮，很庄严，生起了那种欲望。如果你觉得这里面很肮脏，就是一张皮而已，里面就是大便、小便，就是厕所一样的，那你就马上就有厌离心。你通过厌离自己，再厌离所有人的身体，没有一点快乐的地方。所以对自己这种什么值得厌离，什么值得欣慕，要有一个决断之心，要看明白。然后知道一个正道，知道什么是快乐的，什么是真正利益的。由这个来端正自己的身业，来端正自己的行为。要持戒，要把自己虚妄的心、欲望的心清净起来，要广作诸多的善行。自己一定要自净其意，要用持戒，要用念佛来洗濯自己心灵的垢污，贪瞋痴三毒的烦恼。我们内心也是大圆镜智，就是蒙上了垢污、尘垢。现在要洗除它。洗除它最好的方法就是念佛。在行为上一定要诚实。你所言所行，是一种从内心生起来的，要有诚信。心里所想，外面所说，言行要一致--"表里相应"，不能虚伪，这是学佛人一定要注意的。如果你一虚假，充满机心、狡诈，你就很难修行上轨道，也很难跟这个名号的功德相应。为什么修行要至诚心？佛法修行特别讲至诚与恭敬。你没有诚敬心，你修行都是作表面文章，都在作秀，永远得不到利益，所以表里一定要相应。

这是自己的行持。自利--"独善其身"。"独善其身"有相当的功夫了，你还得要有慈悲心去度众生。但是度众生你要建立在你能度自己，你才去度他人。你能对这个净土法门产生信心，你才能让他人产生信心。当自己这个信心的灯点燃之后，也一定要点燃他人内心信心的灯，这叫"转相拯济"，拯救、救济。一切众生都是同体，他在无明、黑暗当中一定要也让他明明德。以这样的精一、明了的心来求愿，求往生的志愿，积累一切功德的根本，六度万行、净业三福都要去做，积功累德。

如果能够这样去做，虽然你就尽形寿一辈子这样去做，也就是几十年光景。你就用几十年哪怕是一百年的时间来修行，好像是有点辛苦，就好像我们一日一夜都感觉辛苦一样。好，你就是一辈子修行很勤苦，但是把这几十年的光景放在无量劫以来轮回的背景上来看，也就是"须臾之间"，很短的一点时间。你用很短的时间来精勤，勤苦修行来念佛，你只要往生到西方极乐世界之后，你所得到的果报是快乐无有极，是无量寿，是永远从梦中醒过来。所以，你用须臾间的时间获得了永远的解脱。他就是用力少，得效大，这个投资是大便宜的买卖。到了西方极乐世界，你就无量光、无量寿显发，做这个事情了。"长与道德合明"，举心动念都跟一切种智相应，举心动念都是无量光寿的显现，从心所欲不逾矩，就永远地拔除了分段生死和变易生死两种根本。到西方极乐世界就不再有贪、瞋、痴的烦恼了，也不会有热恼了。由于那个身见一去就破了，没有我执，也没有法执，在弥陀的光明注照之下，贪、瞋、痴的烦恼很快消除，很快得到音响忍、柔顺忍乃至无生法忍。我们的性德显现，也能够得到像阿弥陀佛那样的寿命。你想要寿命一劫，或者百劫，或者千亿万劫，随你的心愿，都能得到这么长的寿命。你所生存的环境就是无为、大道，法尔自然的这种自在的环境，这种环境就相当于涅槃妙道。

所以有这么胜妙的利益，汝等都应当精进念佛发愿求生，不要再对净土法门产生疑惑，更不要中途退转后悔。如果你中途疑惑后悔，自己失去了往生之大利，这就是极为遗憾的--"过咎"。那么，如果你的疑惑不能解除，以念佛之心求愿往生，就会生到极乐世界的边地。自然就显现两千里范围的一个城，城里面也能够有七宝的宫殿，念头一动也有各种资生用具现前，但是五百岁中，在五百年当中不能见佛，不能闻法，不能见比丘菩萨身，这就"受诸厄也"。就是你到西方极乐世界就是要亲近三宝，就是要成佛的，你现在见不到三宝这就是他的厄难。

这都是佛，释迦牟尼佛不断地劝勉，就是要往生到极乐世界，圆成自性的如来藏的功德。弥勒菩萨听到释迦牟尼佛这段开示，又恭敬地回答，信受佛的重诲，就是重要的教诲。这个重也可以念重，也可念重，重重的教诲，不厌其烦的教诲，这两种意思都可以。那么信受佛的重重的教诲，我们一定要如教奉行，要一门深入，一向专念，要精进修学这个法门，至诚求往生。对往生成佛这桩事情，不敢有任何的怀疑，百分之百的相信--"不敢有疑"。你体会一下"不敢有疑"的这个意思。弥勒菩萨以等觉菩萨的身份都讲"不敢有疑"，是说一个什么事情呢？就是这个事情靠自己的力量还是很难相信，只是由于佛重重的教诲，不断地宣说，由于相信佛的智慧故，才不敢怀疑这个净土法门。所以前面再三讲到这个净土法门，阿弥陀佛的智慧非二乘菩萨所能测量，这个菩萨里面包括类等于弥勒菩萨这样的水平的菩萨，他也不能测量。但弥勒菩萨由于对佛的功德有更深切的了解，虽然不能完全地理解，但是他会有一个非常明确地表达，不敢对佛说的法门有丝毫的怀疑。

于是我们也应该要以"不敢有疑"的心态契入。你不要老是想到，等我理解了，我才能够去念佛。我们是理解不了的，他太神妙了，这不是我们的水平所能理解的。弥勒菩萨都只能以"不敢有疑"来仰信，以仰信契入。我们这些业力凡夫更应该于仰信契入。仰信契入就是就人立信。就是依据说净土法门的人是释迦牟尼佛，是成就大慈悲者，是具有一切种智者，这样的人说出来的，而且是不断宣说出来的。就佛的这种相信，我相信他说的话，相信他说的这个法门，"不敢有疑"--仰信契入。

南无阿弥陀佛！