佛说无量寿经 要义全卷
佛说无量寿经要义卷下 第05讲
《佛说无量寿经要义卷下》第五讲
诸位大德比丘，诸位居士同修：
请掀开经本，请看经文：
"灭三垢障，游诸神通。因力、缘力、意力、愿力、方便之力，常力、善力、定力、慧力、多闻之力，施、戒、忍辱、精进、禅定、智慧之力，正念、止观、诸通明力，如法调伏诸众生力，如是等力，一切具足。"
先看这一段。这还是介绍极乐世界菩萨的功德。这些菩萨具有力量感，这种力量是来自于他灭除了贪瞋痴三垢的障碍。把贪瞋痴障碍撤除之后，就能"游诸神通"，游就是证到诸多的神通。把障碍撤除之后，自性本具的力量就显发出来。这种力量是他自证的功德，同时也是救度众生的能量。那这些力量这里给出了十三种力，这十三种力就是包含着这些菩萨在因地发心、修行的过程所产生的力以及在果地上的力。首先你看"因力"，"因"就是正因佛性，包括他宿世、多生多劫以来的因地所生发出来的力，这是"因力"。"缘力"就是这些菩萨从初发心到修行的过程，他能遇到善知识。善知识就是修行佛道的增上缘。弥陀名号也是属于缘力的范围，也是阿弥陀佛给予众生的这种强缘的力量。这些菩萨都能够遇到、信受、接纳，这就是他的"缘力"。"意力"就是他遇到任何事情能够如理地作意。这个"意"就是作意，作意是从真如理体当中生起的一种深刻的思惟，所产生的一种力量。 "愿力"就是他因地当中，上求佛道、下化众生的这种菩提大愿的力量，非常深厚。"方便之力"就是如法修行、善巧修行的力量。所谓方便道，修方便道所生起的力量，所以这种"方便之力"。尤其在度化众生的过程，没有方便就很难度众生。那这个方便叫后得智、权智，是跟他的根本智相应的，"方便之力"。"常力"就是他的那种恒常的、锲而不舍的那种力量--意志力，就好像阿弥陀佛因地发了大愿之后，一向专志庄严净土。这种"常力"是动经无量劫都不忘怀的一种力量，这种力量对我们修行人是非常重要的，这种"常力"。世自在王佛当年开示法藏比丘的时候："你建立这个大愿，你只要去做，大愿就能完成。就好像大海的水你用一个碗去舀，无量劫去舀这个大海的水，最终能够舀干，能够见到大海的底泥，能够得到大海底部的妙宝。"你看这种"常力"就是那种滴水石穿的力量，那种要把大海水舀干的力量，那种愚公移山的力量--这种"常力"。我们一般凡夫众生之所以不能成功，修道不能成功，乃至世间法都不能成功，就在于我们没有意志力，一日打鱼三天晒网，一曝十寒，所以做任何成功都要"常力"。"善力"就是修行五戒十善、四无量心，这些善法所产生的力量。"定力"就是修奢摩他，修止所得到的禅定的力量。"慧力"就是修毗婆舍那，修观，观力产生的观照、观想、观察的那种力量，那种穿透力，这是"慧力"。"多闻之力"就是对佛法常常的闻思，博通经教，对正法有一个辨识、信受的这种力量，他一多闻嘛，多闻了以后他的辨别力才能上来，邪正是非一目了然。
下面就是六度的力量：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度的力量，在这些极乐世界的菩萨身上都能够完备地体现。前面五种布施、持戒、忍辱、精进、禅定属于福德的力量，第六度智慧属于般若的这种智慧的力量，就是福德、智慧的力都是圆满的。"正念止观"就是这些菩萨，他念头都是跟一切种智相应，念念流入萨婆若海，没有邪念，没有无记之念。这种正念呢，里面具足止观、定慧、寂照。所以这个正念，我们在因地修行就是都摄六根、净念相继，把六根都摄在阿弥陀佛的清净的念头上，让它不间断地延续。念这个佛号里面就有止观。你念这句佛号，不想五欲六尘，止住了五欲六尘的奔驰，这就是止；这句佛号你用耳根去听，听得清清楚楚、明明白白，这就是观。止为定因，观为慧因，由止观就能得定慧。定的上一步就是寂，慧的上面就是照，寂照就能获得。寂照的上面，寂就是无量寿，照就是无量光，所以因地的正念在果地上就是无量光寿的圆成。有这个正念呢，就具足六通三明。六种神通的力量，三明的力量也都在正念、止观当中激活了，生起来了。还有就是调御众生的力量--"如法调伏诸众生力"。"如法"就是跟真如法性相应，调伏那种刚强难化的众生。所以佛的十大称号里面有"调御丈夫"，不仅能够调御自己身口意三业，而且有调御众生的这种力量。尤其是对那些恶的众生你怎么去调御他，怎么去教化他，这里就提出折摄二门。对恶的众生你该用威德去折服的，你就得用威德去折服；该用慈悲去摄受的，就用慈悲去摄受。这些都要应顺众生的根机，折摄二门并用，才能调服刚强难化的众生。这要有相当的力量才能够调御众生，才能够统领大众。极乐世界这些菩萨都具足如上所说的这些力。这些力广开有无量的力量，这些无量的福德、智慧、自利利他的力量在这些极乐菩萨身上都具足圆满，所以他就是有力量。不像我们凡夫众生、怯弱众生，力量显发不出来，通身的都是业力在起作用，所以身心越来越黯淡，越来越没有力量感。所以到了西方极乐世界这些力量显发，也就是如来藏力的一种表现。
请看下面：身色相好，功德辩才，具足庄严，无与等者。恭敬供养无量诸佛，常为诸佛所共称叹。究竟菩萨诸波罗蜜，修空无相无愿三昧，不生不灭诸三昧门。远离声闻缘觉之地。阿难，彼诸菩萨成就如是无量功德，我但为汝略言之耳。若广说者，百千万劫不能穷尽。
请看这一段。释迦牟尼佛对阿难又进一步说道，极乐世界的菩萨他们具有三十二相、八十随形好，紫磨真金色，这种相好、光明具足，这个前面已经做了介绍。他们内证的功德以及教化众生的无碍辩才也都完整具足，庄严着他们自利利他的菩萨行。这样的菩萨行的功德之殊胜，是没有其他的人能够跟他们相等的--"无与等者"--无与伦比。这些极乐世界的菩萨，他以大恭敬心去供养十方无量无边刹土的无量诸佛。这种去听他方佛的说法，得他方佛的加持，得他方佛的成佛之记，也帮助他方诸佛庄严道场、饶益众生，就好像观世音菩萨、大势至菩萨常常过来帮助释迦牟尼佛教化一样。他也在娑婆世界，这些极乐世界菩萨的作略，就能表明他在十方无量无边的刹土同样是这样的作略。这样就能够得到十方无量诸佛的共同称叹，称扬赞叹极乐菩萨这种发心广大，如佛一样的悲心，在无三宝处住持佛法，在无量无边的刹土平等地去供养诸佛，没有一个遗漏。就是极乐世界菩萨的这种菩提道的修行，在以智慧上求佛道、以慈悲教化众生这两个层面都做得非常的圆满，无一遗漏--这真是名师出高徒，只有阿弥陀佛法王座下的菩萨才能做得这样的精细、广大。就好像前面说的，这样的一个同体大悲心对苦难众生的那种深远、微妙的扶护，无有伦比，所以十方诸佛都共同称扬赞叹这些菩萨的功德。
这些菩萨是究竟圆满菩萨道里面诸多的波罗蜜。我们一般讲六波罗蜜，《华严经》讲十波罗蜜，乃至于无量的波罗蜜。波罗蜜就是到家、到彼岸。这些菩萨由于具有这种十三种力量，他的力量感非常强盛，所以他做什么事情都是能做到彻底的，能做到究竟的，不会半途而废的。好，在诸多的波罗蜜里面，特别谈到空、有这两种。首先这些菩萨他"修空无相无愿三昧"。这也表明我们修菩萨道从哪下手？从契入到诸法的空性下手。这种三种解脱门，进入涅槃城讲有三个门。我们讲三门，不仅仅是说这个寺院的门，是告诉我们透过这个三门，就是空、无相、无愿这三个，即契入到涅槃的门。门是通道的意思，这叫三门，不是高山的山叫山门。好，他契入空，你对于空一下子能够契入它的本质，你进去了就进去了；但如果你在空还执著一个空，还卡在那里进不了。这时候进一步要修无相，"空"也要把它空掉，如果无相没有成功还要修无愿，所以三门你从任意一个门都能够进入，不一定三门齐修。既然修这个，就要证到这样的空、无相、无愿三昧。这种三昧就契入到涅槃，涅是不生，槃是不灭，不生不灭，由这个不生不灭的寂灭的状态能够生起无量的三昧之门，这些极乐世界菩萨都能够契入。这些诸三昧门的名称很多：首楞严三昧、般舟三昧这些，无尽三昧、法华三昧这些，它有诸多的三昧门，这些菩萨都能够契入。契入到这样的诸法空性、诸多的三昧门，他们又"远离声闻缘觉之地"。声闻、缘觉就是契入到空、无相、无愿的三昧，他就得少为足了。他就契入到这样的一个三昧，他不出来，这就叫偏真涅槃。偏真涅槃在大乘佛法当中是要呵斥的，你一取证就成了定性阿罗汉或者定性辟支佛，他就永远不能成佛。所以一定要发大愿，要从空出假，从这个空三昧当中出来，发大愿，饶益众生，行大菩萨行。这样他进一步的，断见思惑可以契入到空、无相、无愿三昧，这种偏真涅槃。但是你还有尘沙惑，还有无明惑，这都要你发大愿，在修菩萨道的过程当中侵断尘沙，断灭无明，最后无明全都断尽，才朗然大觉，成为大乘的佛果。所以这些菩萨知道这样的一个成佛过程当中，取证声闻、缘觉是一个风险，饮三昧酒，堕无为坑，焦芽败种，都要远离。但是这样的一个情况，为什么阿弥陀佛要发住正定聚愿？在他方世界修行佛法，取证偏真涅槃是大部分人的心理取向。因为他断了见思惑之后，他在九次第定当中他很快乐，他的觉受非常好，灭尽三昧。他如果没有强烈的悲心、悲愿，他就容易契入到那样的偏真涅槃里面去。所以一定要不忘失自己的菩提愿，一定要不忘苦难的众生等着我们去救度，要大做梦中佛事，在梦中度众生，也使自己的梦醒过来。这就远离声闻、缘觉之地。
那从中也看到，极乐世界就是大乘菩萨的法界，定性声闻、缘觉是没有的。即便你往生之前是声闻、缘觉的身份，到了西方极乐世界都会转小乘心为大乘心，都会成为功德甚深的菩萨。最后释迦牟尼佛殷勤地告诉阿难：极乐世界这么多菩萨，"彼诸菩萨"，就是各种证位的菩萨，成就像以上所描述的这些无量的功德，他的功德无量我在这里只是为"汝"--为你概略地介绍少分而已。如果要详细、广泛地述说极乐世界菩萨的功德，那寿命就是百千万劫而且昼夜都在宣说，也不能说完极乐世界菩萨的功德。你看，功德、智慧、神通、光明、妙德，那真是等同于阿弥陀佛。前面讲阿弥陀佛的光明功德也是用这种表述的方式："我但为汝略言之耳，若广说者，穷劫难尽"。
这里我们再来看极乐世界的菩萨，他的功德、那种智慧、那种内证的功德用二十二个比喻谈他的这些情况，那非常胜妙。我们想这些菩萨他们在极乐世界的哪一土呢？极乐世界不是要分凡圣同居土吗？方便有余土、实报庄严土、常寂光土。那这里我们要注意：释迦牟尼佛在这介绍的主要是凡圣同居土的现象。这些菩萨就是《阿弥陀经》里面讲的我们一去，为什么要往生，其中一个重要的原因就是与诸上善人俱会一处。这些诸上善人就是这些阿鞞跋致、一生补处的菩萨。好，这些菩萨，大菩萨，具有甚深无量功德的菩萨，如果我们在娑婆世界，我们连这个名称都听不到，我们更见不到这些菩萨。因为我们凡夫我们生活在我们的共业的这种秽土，怎么能见到这些清净、庄严、智慧、神通的大菩萨呢？那是见不到的。即便是偶尔有特殊的因缘也是短暂地遇到而已，但是不可能，我们不可能跟这些菩萨能够在一起居住。就是我们在《高僧传》里面看到：我们这个世间都有些比丘偶尔会，忽然特殊的因缘撞到了一个圣人住的地方，或阿罗汉或菩萨住的地方。那个寺院他看的也很好，他想在那里挂单那都是没有办法挂单的，只是给你透点消息，得马上要把你送出来。因为，你没有资格跟他们住在一起。好，这样我们想到，净土法门有它特别殊胜的--像我们这样业力凡夫只要到了西方极乐世界去，我们就跟这些菩萨天天在一起了，把手同行了，都跟他们是同参道友了。那你想一想我们到极乐世界跟这些人待在一起，那是多么一件快乐的事情呀。那你不想修道也得要修道啊，你不想进步也得要进步啊！因为这些人，就好像你跟这些好人待在一起你也会变好一样的；跟有智慧的人，看他们的行为，听他们说话，你也会增长智慧一样的，里仁为美。所以你看，就冲着这个，我们就很有必要去求往生。在这个世间我们见不到这些菩萨，到了极乐世界见了这些菩萨之后，我们也很快成为这些菩萨里面的一员。于是，我们也具有上面所介绍的这些菩萨的功德，我们往生之后也能够具足。智慧如大海，三昧如山王。现在我们一点智慧都没有，我们一点禅定的力量都没有，所以，这些都是通过介绍让我们欣慕极乐。前面介绍依报庄严，让我们欣慕；现在是介绍正报庄严，正报庄严有阿弥陀佛的庄严，也有菩萨的庄严，这两种构成正报庄严，都是同样的殊胜。引发我们的欣慕之心。
请看下面：佛告弥勒菩萨诸天人等：无量寿国声闻菩萨，功德智慧，不可称说。又其国土微妙安乐，清净若此。何不力为善，念道之自然。著于无上下，洞达无边际。宜各勤精进，努力自求之。必得超绝去，往生安乐国。横截五恶道，恶道自然闭。升道无穷极，易往而无人。其国不逆违，自然之所牵。何不弃世事，勤行求道德。可得极长生，寿乐无有极。
先看这一段。这是正宗分的第三结构段，就是标举浊苦，令生厌离。这个二十七章是劝进往生--劝勉与会的大众，要精进念佛往生净土。这一段就能体会到释迦牟尼佛那样的婆心切切啊。这一段我们注意他的当机众转变了，是"佛告弥勒菩萨诸天人等"，前面都是告阿难。从这一章开始，当机众变了。所告的当机者转变是有含义的。弥勒菩萨是候补佛，现在正在兜率内院等待机缘成熟，降诞阎浮提，龙华三会度脱众生，是贤劫的第五尊佛。释迦牟尼佛是第四尊佛，就是前佛告诉后佛，其用意是要把净土法门付嘱给接班人，要让他传扬净土一法。于是可见弥勒菩萨得到这种嘱托之后，龙华三会一定会宣说净土一法。所以这种当机众的转换是用意甚深的。告弥勒菩萨以及与会的诸天人等，就是这些与会大众有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，有菩萨，有天龙八部，也有他方世界来的无量的菩萨和天龙八部，是一个盛大的法会。所以普告弥勒菩萨与与会的大众，又对前面有一个总括性的概说，就是阿弥陀佛的刹土，他们的声闻、菩萨的功德、智慧不可称说。这里要注意：这个声闻不是实实在在的声闻。只要到了西方极乐世界，这个声闻他的种性都是菩萨的种性，只是从他原来的身份而言，或者从他断惑的程度而言，给他说是声闻。只是一个指称，不是说他实实在在只是管自己，视三界如牢狱、视生死如冤家，求自己解脱、不顾他人的，不是这个。你看极乐世界的这些声闻也能化身到无量无边的刹土教化众生，能够令很多众生发阿耨多罗三藐三菩提心，他都能够令他教化的众生发大菩提心，那这些声闻肯定自己也发了大菩提心，这里要注意一下。这声闻还有菩萨，他们的功德、智慧就是前面所介绍的这些都是难以用语言来称说，即便百千万亿劫也不能说完这些菩萨的功德，这就是正报的胜妙。那依报呢，就是极乐世界的国土，它是阿弥陀佛的愿心流现出来的法性土，这种法性、实相、心性有多么微妙，这个刹土就有相应的微妙；涅槃有多么的安乐，这个刹土给予众生的觉受也就有多么的安乐，安心快乐。谈其国土的微妙安乐就没有任何的苦恼，包括气候。那个气候四季如春，没有春夏秋冬，没有大寒大热，不像我们这个世间，现在气候的反常，最近气温这么高。也真是在座的诸位还是发了大心，要么这个炎热都会把人吓跑。极乐世界它都是气候非常宜人，微风徐来，没有一点苦的觉受，所以它的正报和依报是这样的清净、妙好，那这个意思就告诉我们有这么好的一个地方，还不赶快去吗？所以就用一种激劝的语言："何不力为善"，有这么一个好的地方在等着我们，而且阿弥陀佛就是为我们专门施设的，专门庄严出来的净土，就是要等着我们去，那我们还不努力去为善吗？还在这里造恶，还在这里轮回吗？"何不力为善"，努力地为善。这个善是指什么？如果孤立地看这个善，我们是说善行、五戒十善、四无量心等等。如果从三乘的佛法对善都有它相应的理解，而我们站在净土法门谈这个善是什么？善中的至善、第一善是什么？就是念佛。念佛是第一善、无与伦比的善。所以要到那么一个正报、依报微妙安乐清净的地方去，你就是要努力为善--就是努力地去信愿念佛，才能去得了。
你念佛是念什么？是"念道之自然"。"道"是清净道、平等道，一道清净，这个道就是实相。那这个实相它在度化众生的这样的功能作用是法尔自然的，是无作妙用。那这个道就是弥陀的名号，名号就是实相，就包含着阿弥陀佛救度众生的全体的悲愿、光明、善巧、方法在里面了。这个名号度化众生的自然而然的作用，就在我们的信愿持名当中它法尔自然地就显发出来--"自然"。这个"自然"在善导大师谈"水火二河白道喻"里面，谈到我们众生的内心是充满着火河和水河的，水代表贪欲，火代替瞋恨。就说我们的内心充满着贪瞋烦恼的，贪欲和瞋恨。然而就在我们贪瞋的内心，这贪瞋的河无量深广，但是在贪瞋的二河当中有一条白道，但这个白道呢，是狭小，四到五寸。这个白道就是阿弥陀佛的愿力在我们众生内心法尔自然显现出来的一条白道，你只要去相信这条白道能够渡过水火二河，从苦难的此岸到达解脱的彼岸，极乐的彼岸的话。你只要念这个名号，你在念这个名号的时候你就走上了这个白道，虽然只有四到五寸，但是有两土世尊的加持，你就不要害怕会掉到水火二河里面去，两土世尊就会对你呵护、无微不至的关照，能够让你顺利地走完这只有一百步距离的白道，到达彼岸。
所以"念道之自然"，你念这个名号，就法尔自然的有两土世尊的加持，法尔自然的有十方诸佛的护念，法尔自然地就能安全地让我们抵达彼岸。所以这个"道"，名号之道里面具有摄受众生的无量的善巧、无量的能力，它是法尔自然的都能显现的。你有什么困难，这个名号的功德法尔自然的地显现它相应的功能来解决你的问题，所以要"念道之自然"。这个自然就是无作妙用，但是自然是来自于阿弥陀佛大愿已经成就，就是这个像编软件程序一样，它已经编好，编好之后以后法尔自然地显现它的功能作用。你"念道之自然"，这个自然里面还包含着往生成佛的功德在里面。你证到心性、实相"著于无上下，洞达无边际"，当你去念这个名号的时候，这个"著"就是彰显，彰显"无上下"对待的那个实相。"无上下"就是我们的心性、实相、真如理体的一个表述。"无上下"，你就能够使真如理体给它彰显出来。"洞达无边际"，这个"无边际"也是我们真如实相的一个表达，无有边际。"洞达"就是你能够契入进去，能够证入。这真的是一声佛号一声心，你念佛就是念心，这个心是我们的本觉的妙心，这个妙心就是无上下、无边际的那种实相真如。这样，你念这个名号之大道，这就是托彼名号、显我自性--假托阿弥陀佛的名号的音声，果地上的功德，把我们的正因佛性，我们的自性显发出来。那"无上下"是从纵的方面都来说，所以"著于无上下"是显发你竖穷三际的无量寿的功德；"洞达无边际"，从横的方面来看，是显发你横遍十方的无量光的功德。你通过念名号之自然的功德就能把无量光寿的性德彰显出来。这就是"著于无上下，洞达无边际"。
既然修念佛法门有这么胜妙的利益，释迦佛就殷勤劝勉了："宜各勤精进，努力自求之。必得超绝去，往生安乐国。""宜"，你看这个宜，就是净土一法是普被九法界众生，叫三根普被、利钝全收。无论什么样的人都是当机的，都适宜修这个法门，五乘行人都能够修这个净土法门。所以大家都不要错过，不要说："哎呀，这个功德这么深，我业障深重，我智慧不够，我没有资格修这个法门；我通身的臭秽，我没有资格到那么清净的地方去，那个地方会开除我，不接纳我。"没有这个，你不要有自卑感。所以这个法门它奇妙就奇妙在等觉菩萨能修这个法门，你悠悠凡夫、蜎飞蠕动，乃至阿鼻地狱众生都可以修这个法门。所以，九法界众生都是当机，这就是"宜"了，包含这个。于是你就不要有自卑感，既然是我当机，我罪恶深重，阿弥陀佛就是要救我罪恶深重的众生。虽然我是觉得有自卑感，但是阿弥陀佛是看到我能成佛，他看到我的佛性跟阿弥陀佛是平等不二的，他很尊重我们，实际上就是这么回事。所以我们要有一种尊严感、自信感，所以大家都应该各个"勤精进"，发起精进努力之心，当仁不让、见贤思齐，彼亦丈夫我亦尔，要发起这个心。所以你相信阿弥陀佛名号功德是建立在相信本具的佛性，我就是有无量光寿的性德，我才能够去殷重地念佛，念佛的目的是为了成佛，值得我们发大强勇猛的精神来做这桩事情，而且每一个众生只要有情识的生命他都可以做这桩事情，都可以达到目标。
"宜各求精进。努力自求之。"这里讲的"自求之"，你一定要在内心深处有这个信根，有这种精进根，有这种智慧、慧根，然后产生力量，信力、精进力、慧力，这些都要从内心生起来的。如果你内心无动于衷，那你就没有信愿，你就达不到目标。这种"自求之"，就像古德说的"把手牵他行不得，唯人自肯始相应"。如果他无动于衷，他就坐在地上不肯走了，你想把他拉起来走，把手牵他走都行不得。他不愿走，他就坐在地上觉得很好，"我就是业障深重，我只有坐在尘埃里面，你叫我到那么好的地方去我不敢去。"有些居士说："我都不敢见佛，我很惭愧呀。"他都不敢见佛，要知道见佛就是要让你趋向佛果、趋向佛德的一个方法，他都不敢见，那你不永远地自暴自弃、自甘堕落吗？一定要"自求之"，发起这样的尊重自性、自肯的心--那个地方我是可以去的，阿弥陀佛就是要让我去，他的财富就像我的父亲，我作为他的儿子，虽然顽劣，虽然业障深重，我只要愿意继承这个财产，我就能继承，一定要发出这个"自求之"的心。所以这个是很重要的，这里就涉及到临终助念也是这个问题，为什么要助念、开导？你看《观经》三辈往生，那个五逆十恶的罪人即将要下地狱的时候，这时候善知识在这种情况下，最要做的什么事情？就是向他介绍阿弥陀佛威神功德，介绍极乐世界的庄严，介绍在这个时候唯有阿弥陀佛才能救你，由于他有同体的大慈悲心，介绍这个。当这个要下地狱的众生听到之后，他忽然产生了信心，然后以他的突围的心来念这句名号，他就能成功。所以实际上《观经》的下三辈是告诉我们：临终助念最重要的是什么？就是让没有信阿弥陀佛的人产生信心；让他原来有一定的信心的人产生深信之心；让他原来半信半疑的众生产生决定之心，你这样就成功了。因为他要"自求之"，要是自己感通弥陀的愿力，不是其他人去感通的--各人吃饭各人饱的。
你相信了这个名号的这种自然而然的无作妙用，能够显发我们的无量光寿性德，能够仰托弥陀的悲愿到西方极乐世界去，这里讲"必得超绝去"，用"必得"，必定可以得到。如果按你自己的业力自因自果，你的一定是在三界里面出不去的，但是净土法门你听闻到了阿弥陀佛的功德，西方极乐世界菩萨功德，西方极乐世界依报的功德，你产生了神往心：我要信愿念佛，我也去。好，你这个愿心一旦产生，阿弥陀佛的大悲救度的力量就会体现，阿弥陀佛一加持你必定可以超越三界。虽然你三界的业力的种子还存在，但是三界已经系缚不了你了--这就是带业往生。而且用"必得"表明万修万人去，没一个遗漏。这样就能够顺利地往生到西方极乐世界。往生西方极乐世界就是界外的净土，三界之外的净土，它就自然而然横截，就是不是竖着出去，而是横超出去。你横超出去就截断了你在三界五种恶道流转的轮回，恶性循环。五恶趣，五恶趣就是三恶道加上人、天。一般讲，五道，有时候可以开出阿修罗道，有时候是把阿修罗道打散在其他的四道里面，有时候是指称五道。我们一般是把畜生、饿鬼、地狱作为三恶道，把阿修罗、人、天作为三善道。这是在我们这个立场上分，如果站在净土法门的立场，站在极乐世界的那个观照，这个五道都是恶道，都不善。那你到了西方极乐世界这五道就自然而然地截断了，你不是作意要闭塞它的通道，就由于你成办了往生之事，就法尔自然地这五恶道都给你闭上了门了，你不会再沦落到五恶道里面去了。那么恶道的门闭住了之后，你超生到了极乐世界，极乐世界是无为大道，涅槃的净土，这种法性是无有穷极，"升道无穷极"这种法性的刹土。
下面一句你看"易往而无人"，这句话是显得非常的悲悯的这种心情。极乐世界是那样容易往生，容易到什么程度呢？你看前面讲"至心信乐，欲生我国，乃至十念"--你只要具足信愿哪怕念十声，甚至在几个地方谈到你只要"至心欢喜，乃至一念，至心回向，即得往生"--你有欢喜信心的一念生起来，你这一念信心的功德回向都能往生，是这样的容易。所以在往生的这一点上，阿弥陀佛是提供了一个无条件这一点，没有施设任何的门槛，你只要愿去，就这么简单。简单到了让人不相信的程度，因为你所得到的果实太胜妙了。我们接受的一般的因果法则：种瓜得瓜，种豆得豆，你下了多少功夫才能得到多少的果实，我们一般是这样的因果的法则，对应的。结果忽然发现：用力这么少，又没什么修行，却又得到的是像极乐世界菩萨那样的这么广大的功德、智慧、辩才，你怎么去相信？它难信也难信在这个地方。因为它是把阿弥陀佛果地的功德无条件地给你，不是靠你的修行，而是给你的，现成给予的。这就好像一个穷光蛋的儿子，原来我们八十年代改革开放的时候谁说有一个香港的亲戚，那大家都羡慕的不得了，肯定很有钱。忽然他有一个父亲在香港，作了大资本家，他一回来，你看看他饭都吃不饱，"给你一千万"。如果按他自己赚，他哪儿赚得到一千万呢？忽然他有一个富爸爸，富爸爸失去联系这么多年，忽然找到了，悲喜交集了，"我把一半家产甚至全部家产都给你，上百个亿都给你。"那你能说这不可能？不可能它也是可能，它这个道理。是吧？好，这么容易往生却没有多少人往生，这里面就谈到"无人"，他为什么？他就是相信不了这么一个事情，"这么简单、这么容易，哪有这个事情啊？"他不相信。不相信，那你就没有信愿了，没有信愿他就往生不了。所以西方极乐世界面向整个法界开放，阿弥陀佛是悲心广大，是要让十方世界无量无边的众生一无遗漏地都到极乐世界去。但是在娑婆世界，在我们南阎浮提还滞留了这么多人，这是阿弥陀佛想一想他不开心啊。我们这些人也太不争气呀，这么好的地方、那么容易的地方，我们还在这受苦受难。这个娑婆世界、三界火宅，尤其这个五浊恶世自然灾害这么多，难道还没有玩够吗？每天苦不堪言啊。所以，"易往而无人"。我们太辜负了阿弥陀佛，也太辜负了我们的自性。只有生起悲痛之心，如果他的觉悟到了极点，他真是痛哭啊--声震三千大千世界。我们不能再这样的糊涂下去，所以今生一定要成办这个"易往"两个字。没有给我们设定任何的门槛，为什么我们还不能去？这不是愚痴到了极点吗？所以要相信极乐世界它不逆违任何一个众生往生的意愿，你只要愿意往生，极乐世界的法性土就像磁场摄受我们，阿弥陀佛的慈悲光明也紧紧地摄取我们。他这种摄取众生的愿力是法尔自然的，是无作妙用的，我们的愿往生的心就能够跟阿弥陀佛摄受众生往生的大愿沟通在一起。这一沟通在一起，他自然而然就有强大的牵引的力量把我们的神识牵引到极乐世界去--这是"自然之所牵"。他容易往生也就容易在"自然"两个字，没有任何的造作，也不要去作意，这种愿力就在整个法界当中平等地辐射，你只要有愿就能够成功。所以，《阿弥陀经》三次劝愿：若已愿则已生，若今愿则今生，若当愿则当生。无论是已愿、今愿、当愿，你只要有愿都能不退转于阿耨多罗三藐三菩提，都能被阿弥陀佛的大慈愿海紧紧地摄取住，你不会再漏网到三恶道里面，乃至于五道里面去。那这是释迦牟尼佛佛眼所见："易往而无人，其国不逆违，自然之所牵"。
于是下面就重重地劝勉我们："何不弃世事，勤行求道德，可得极长生，寿乐无有极。"这种生命的价值怎么去定位？这是一桩非常严肃的、重大的问题，但也是我们很难去进行定位的事情。因为我们凡夫的知见太狭劣，我们看不清楚。我们把假的当真的,我们把真的不放在心上，认为是假的。极乐世界这么真实，我们一听好像虚无缥渺、乌托邦似的；五欲六尘是这么虚假，我们一天到晚就是津津乐道，整个的颠倒。但这个颠倒，由于颠倒久了，也被这个颠倒所迷惑。你说大家都把五欲六尘、世间事业看得很真实的时候，我们跟他去讲往生西方极乐世界，都感觉到自己是不是有问题了。就好像这个地方大家都得了精神病，唯有一个正常的人。原来就有个公案，说一个国家有一个泉水，喝了那个泉水就会得精神病。这个国王就存了一个心眼，这些人都让他们得精神病，就让他国人去喝，唯有他自己不喝。等到大家都得精神病的时候，大家就把大家共有的行为认为是正常，大家一致觉得这个国王太不正常了，搞得这个国王都快统治不下去了。大家都认为他不正常，所以他也没有办法，"干脆我也喝吧。"也变成跟他们一样，他也正常了。大家都追求五欲六尘，你求生西方极乐世界，你就另类，是不是你大脑有问题，大脑进水了？搞得你少数派。所以，这时候信心是很重要的。印光大师有次说，"你相信净土法门，你也不要去问别人，哎，你相信不相信？你相信不相信？你不要去问这个，哪怕全世界没有一个人相信，你也得相信。"你要有这种精神。所以如果你有这种信心，佛就"何不弃世事，勤行求道德"。你为什么不把世间的事务放下，五欲六尘的追逐之心放下，来转自己的心力在道德上。"道"和"德"分开来讲，"道"就是正法，就是弥陀的名号，就是"念道之自然"。"德"就是不失去的意思。如果这个"道"是体的话，"德"就是用，由体起用，你就能得到往生成佛的利益，"德"就体现你的道德。所以我们求这个道德要精勤努力地、尽形寿地、念兹在兹地去求，这才是你深信切愿的一个表达。你只要这样去做就得到极长生，"可得极长生"就是指往生西方极乐世界的情景。"长生"这是一切宗教追求的目标，或者叫永生，基督教要追求永生，十二门徒跟基督耶稣，为什么要跟随他？由于在耶稣那里能得到永生。那道家的功夫，他炼丹也要得到长生。那净土法门它是另外一个表达，是无量寿，用极长生。你有长生还有一个短寿、不长生来和它对待，你超越长生和短生的对待，用极，这种不二的境界，就是契入到我们自性的寂定，不生不灭。你有生就有灭，有生灭就有寿命，只不过是寿命长短而已，你再长，它也是生灭法。所以佛法的修行是离开生灭法，离开长短的寿命，它无生就没有灭，无生法忍。所以念佛到西方极乐世界，它的无为大道、涅槃大道就是无量寿。你得到了无量寿的寂定，你就会有无量光的妙用，从体起用，你无量寿的寂定和无量光的照用，这种照用现前，你就有法喜，你就有快乐，所以你的"寿乐"就"无有极"，"无有极"也是无量的意思。它展开的心性就是无量，无有限量。离开了对待，离开了二的这种观待的关系，绝待的、不二的、涅槃的、自性的那种性德完全彰显。这是生命当中最崇高的事情，也是最真实的事情，也是一切生命得安乐，得究竟之处。这样的一种活着和这样的人生追求才有价值。那这样的一个价值定位，佛看得很清楚，给我们作这个介绍，要把这些无常的、苦、空的世间上的事务要放弃、弃舍。你放弃不了，说明你对世间五欲六尘还有那种真实性的那样的颠倒见，还有情感上的情执，这些都是轮回之因、苦难之源。但显发这些法语，我们看，它确实不容易啊。佛是说得很明白，但我们想要做到太难。无量劫以来我们对五欲六尘、恩恩怨怨、人我是非，虽然有烦恼，但是我们觉得津津有味，我们觉得离不开这些东西。所以当对这些世间的东西不能放下的时候，你对于无为的大道就有疏离之感，这两者绝对就是此长彼消的关系。你世间的东西能放一分，你的法味、道味才会浓一分；你世间有一份执著，你的道行就会有一分的退步。不可能我又享受五欲六尘我又得到很胜妙的道业，是不可能的。如果这样，释迦牟尼佛也不需要出家了。他一边享受国王的微妙的五欲，天天美女成群，山珍海味，春夏秋冬都有宫殿居住，过着很五欲的生活。同时他又能够有种种神通、种种妙用、种种辩才、种种智慧光明，他都能得到，人王、法王一起干，他能这样不是更好吗？两全其美。实际上是不可能的，所以他就要示现出家，把人王的这个放下。一切菩萨示现成佛，绝对不是以国王的身份示现成佛的，一定要示现比丘的身份，舍家弃欲，这是非常重要的一个提示。因为你做国王，它是一个政治经济的东西，很难在精神上超越的，他一定会计较的。你看五世达赖，他是一个很了不起的大德，但是为了他的西藏的稳定，他去世都要保密，而且保密了很多年。这没有办法，如果从精神领袖来说这是在欺骗行为，但是政治上他有时候不用他可能就麻烦了，所以这两者有时候很难统一的。那你作为一个法王，作为一个精神领袖，他要超越这些东西，他才做到透明、公开、无我、没有隐私。你法王可以做到没有隐私，法王也不需要保镖了，但你人王做不到，人王得要有保镖啊，怕被人谋杀。人王有很多机密，不能让外人知道，他的身份、角色不一样。所以我们修行人也是反映，你对于世间的事情一定要有放舍的心，这个恰好就很难。
常常有居士来问："哎呀，我现在事业很多，是完全去忙于事业呢，还有留一点时间精力来修行佛法？"我们从一般意义上来说，是鼓励如果你的基本生存解决，你就一心一意来修行佛法，但实际上很难做得到。这个时代的价值观都是谁事业做得好，谁天天很忙，就是最有价值。忽然你什么事不干，成了闲人，别人都看不下去，家里都看不下去，得不到大家承认。他内心也就恐慌，他也站不住脚跟。于是在这种情况下你就随顺，那你还是干点事业吧。不干没有办法，这是共业所感。它不像传统社会，你闲下来，闲人是贵人。现在人没有这个观念，越忙越好。见了面，最近忙什么？哎呀，我很忙。很忙，表明他很有价值，很有事业。到了退了休的时候他都不甘寂寞，所谓的发挥余热。有时候余热也没地方发挥，他每天还要早上上班的时候，把头梳得光光的，夹个公文包，打个领带，穿个西服，急匆匆地都要去干重大的事情似的。人家问："老李，你到哪里去？""我很忙，我去开会。"实际上他什么事情都没有，他就要装着去开会。所以"弃世事"，这是我们重大的科目，要把世间的事情放弃，把全副的精力用在念佛求往生上，这是无量劫以来的一件大事。无量劫以来我们都是由于放不下这个世间的事情，懈怠、放逸，虽然遇到净土法门，但信愿还是建立不起来，"自求之"还有距离，于是还在这里滞留。所以真正要了生脱死的人，他一定要有与众不同的那样的气魄，特立独行，不怕别人的讽刺、冷嘲热讽、轻慢。我是求往生的人，我自己甘心把自己边缘化，我自己把自己淘汰出局。你有不有这种气概？而且是在你世间事业做得最辉煌的时候，你急流勇退，平淡下来，好好念佛。
这个时代你要看到这个共业这么厉害的时候，你还干什么？！除非你生存有点问题，如果你生存基本上能够保持基本的温饱，我是觉得你要全心全意去念佛，还没有玩够吗？酸甜苦辣还没有做够吗？多少年老的人这一辈子过得很苦，你用你一生的你的痛苦，你的苦难要有回报，要用你的痛苦凝住凝注一个非常巨大的求往生心。不要再因循了，也不要在这个世间做任何幻想。它是五浊恶世，一世不如一世，一年不如一年。那些还在这里宣扬要在人间建立一个净土的人，不要自欺欺人了，你只要看到普遍的人心是什么样子，土是心变现出来了，你先反照自己是什么心呢？你还能去讲大话吗？学佛人一定要严峻地面对自己、解剖自己，不能自欺也不能欺他。如果说这个世界还能建立净土的话，那阿弥陀佛西方极乐世界可以不存在。就是由于我们这个三界成不了净土，极乐净土对我们才有意义。就是我们自己业力太重，自己解决不了问题，阿弥陀佛的佛力的加持才对我们很重要，对这一点一定要搞明白。所以释迦牟尼佛你看再三地殷勤地劝勉，就是要让我们把这个世间，五浊恶世的世间放下，念佛求生西方极乐世界。这就是人中分陀利华，这就是诸佛欢喜、天龙护念、人天恭敬的事情，就能得到"寿乐无有极"的胜妙的果报。
请看下面：然世人薄俗，共诤不急之事。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财。有无同然，忧思适等。屏营愁苦，累念积虑。为心走使，无有安时。有田忧田，有宅忧宅。牛马六畜，奴婢钱财，衣食什物，复共忧之。重思累息，忧念愁怖。
先看这一段。这是二十八章世人极苦，世间的人极端的痛苦，这是佛眼所见。从这段经文当中我们要体会到，佛是用一种清净的大圆镜智映照我们娑婆世界、五浊恶世的这个时代的生存情况，众生的烦恼。我们要透过这面镜子的描述反照自己、反省自己，要了解我们的身心，我们所处的时代极端痛苦的特点，由此激发我们的厌离之心。如果前面的经文是引发我们的欣慕之心的话，那从现在这章开始就是谈到怎么去激活我们的厌离心。激活厌离心要从知苦这个角度契入，知苦你才能厌苦，才能够有巨大的解脱苦难的渴望。如果你在剧苦当中，你还没有察觉，甚至你还以苦为乐，觉得这个世间非常美好，幸福的日子甜如蜜，又有冰箱，又有彩电，这里就是我的极乐国，那也没有办法，你的厌离心出不来。好，这些法语都是一针见血，没有任何的文饰。我们众生就喜欢掩盖，喜欢听好话，不喜欢听真实的话。尤其对真实的苦难不能面对，这种苦难是我们的烦恼、业力所引生出来的，换句话来说，不能面对自己的烦恼和业力。我们学佛的人要面对，不能逃避，直面惨淡的人生，解决人生的痛苦的方法要探究。这是对自己生命负责的表现，这也是释迦牟尼佛这一期示现八相成道的一种垂范，身为王子他有深刻的苦难感。现在我们真的是生老病死，包括生存都有问题，天天自然灾害，这些苦难已经现前的时候，我们还没有苦难感，我们就太麻木了，太没有智慧的穿透力了。这种对苦难的觉受，也是你要把心量放大，一切众生的痛苦等同于自己的痛苦。地震灾区那种瞬间的地裂，陷下去，地又平起来，整个县城被泥沙流全都淹盖，这些你要设身处地地想到，我就是其中的一员。你对那种苦难、对那种无常要有刻骨铭心的感受，你这时候你那种厌离心才能出来。但实际上我们却无量劫以来难以生起厌离之心。所以佛就在这里转折"然"，极乐世界那么美好，值得去寻求，也容易往生，但为什么无人往生，就由于下面的原因。"然"，然而是什么情况呢？
这个然是承上启下的一个文句。"然世间人薄俗"，就是他的心很愚钝，没有什么智慧，心很浇漓，于是习俗、风俗习惯、生命的价值、生活方式就非常的低俗、下贱，不能提升精神的品位，没有远大的智慧去抉择他的人生的价值定位，所以就是"薄俗"、庸俗--普遍都是这种情况。由于他鼠目寸光，见小不能见大，知近不能知远，又有烦恼业力在这里，所以他一生干的事情是什么？"共诤不急之事"，普遍地都在竞争那些不要紧的事情。这个意思就是说对那种紧急的事情、当务之急不了解，也不去寻求，也不去努力。那么，生命当中最要紧的是什么事情？这个一般的众生靠自己的知见不了解的，就好像自己的眼睛看不到自己眼睛一样，所以要谦虚地听圣人的教化。我们看《法华经》，佛就谈到三界就是火宅，这个火宅已经燃起大火，朽木架的老房子即将要塌陷，所以大富长者看到子女们在火宅里面还在那里嬉笑、玩耍、相互勾心斗角，争取那些虚幻的名利，在那里不肯出来。所以大富长者--慈父很着急，要引导他们出来，就知道他们原来有什么好乐，他们喜欢羊车、鹿车、牛车，所以就说："你们出来吧，我有好的东西给你们"，这些子女听说能够得到羊车、鹿车很高兴，才争先恐后出来。一出来大富长者很高兴，出来了就好办，不会葬身在火宅里面。大富长者财富无量，不是给他羊车、鹿车、一般的牛车，而是给他大白牛车。换句话说，不是给他声闻、缘觉、菩萨的果位，而是给他一乘佛果这样的恩赐。于是我们从经典当中知道解决生死轮回、圆成佛果这才是我们最紧要的事情，尤其十万火急的事情是要解决三界分段生死、轮回的问题，这是紧急的事情。但是一般不听闻佛法、不相信佛法的人他怎么会了解这个？他不了解这个，他就在这个紧急事情之外去竞争。"不急之事"它就是世间的事业、财色名食睡，就是这些东西。他把财色名食睡，最大限度地占有资源，物质上的享受，作为他人生的价值目标，不择手段地去追求。"共诤不急之事"，这是可怜悯者。由于对这个不紧急的事情这种幻相，对人生一大事，生死一大事他忘得干干净净，而且为了得到财色名食睡，竞争、不择手段、造作诸多的恶业，这一辈子做亏本的买卖，失去人身，下三恶道。由于大家这种心态、价值都这么庸俗，于是这个世界就有一个特点是"剧恶极苦"。你说要认知我们的生存环境、我们的众生相--众生特点，其实这四个字已经是淋漓尽致了，抓到本质了。这个五浊恶世末法的时代，首先是剧恶，这些众生都是恶人，而且不是一般的造恶，是造恶造到了非常严重的地步、剧烈的程度。就好像现在我们讲那个造恶，婴儿的奶粉，有毒的奶粉你都敢卖；地沟油你可以拿来炒菜给人吃；自己一不高兴可以拿把刀到小学、幼儿园去砍那些无辜的人。这已经恶到了极点了。甚至杀父、杀母、乱伦、校园里面的杀人事件。它不是一般的恶，它是恶到了极点。
社会需要公正，然而到处都充满着不公正，都要搞特权，分明这个问题这么严重，还天天是歌功颂德。这些东西都是表现了它的特点是恶，没有善意，没有惭愧心，没有忏悔意识，没有悔过的行为，没有道歉的行为，没有谦卑的精神，没有因果的观念。这些众生相到了这个时候，由这个剧恶的行为就会导致极苦的结果，这个苦不是一般的苦，是"极苦"。那极苦到什么时候？你吃饭都不安全，饮食不安全了很多；你出外不安全，社会治安不安全；连空气都不安全；喝水都受到污染。人与人交往那更是很难产生信心，然后家庭，家庭很痛苦，因为大家都不知道五伦关系，丈夫不知道怎么做丈夫，妻子不知道怎么做妻子，婆媳关系就更麻烦。家庭关系很痛苦。单位的关系也很难处理好，人与人之间又非常地隔膜、非常地怀疑，就是整个的你就生活在人际感到痛苦，工作压力很大，攀缘心又很强，你就整个的很麻烦，剧苦。然后就感得灾难很多，地震、飓风、干旱、水灾连续不断，动不动就是百年未遇。所以，"剧恶极苦"。
由于有这个共业，有这个集体无意识，大家一看《2012》都有点害怕，这种害怕他会觉得："啊，大概会是这个样子，我2012不这个样子才奇怪。"他认为2012大概是这个样子，既然是这个样子赶紧提前消费，大吃海喝，喝完了一起死吧，反正就是破罐子破摔。这些情况也是一个极恶的表现。你说要过低碳的生活，有的人就说了："那西方国家他们都是高消费，凭什么我是低消费啊？他们消耗了那么多能源，我们也一样消耗，要死一起死。"反正就是这么心态，你就很难办了。所以，这个共业的剧恶，人心的败坏就会导致种种的苦难。在这个"剧恶极苦"当中还没有一个清醒的认知，还要在这里无明的驱动"勤身营务"，使这个身体很勤劳，勤劳干什么呢？都是在那种不急之事去竞争，经营专心于世间的事务--"勤身营务"，我要干事业，我要赚钱，其目的"以自给济"，供给自己，尽量赚到钱。"济"就是过日子，过好日子，过让人能够炫耀的日子，财大气粗、一呼百应。所以这个世间的众生无论是地位高的、尊贵的这样的人，还是社会地位卑下的人，无论是富人还是穷人，无论是男女老少这些各色人等，共同有一个特点就是贪财，"共忧钱财"。"忧"就是怕钱财不多，希望越多越好，那真是符合现在中国一切以经济、GDP为目标的这样的情况。我们就更变本加厉，全社会上下都钻到了铜钱眼里面去了，而且也把这个作为一个政府的行为，一种人的价值导向，把钱财的多少衡量政绩，衡量一个人，衡量他能不能得特权。你说这种钱财成了整个社会追求目的的时候，它的负面的影响太大了。那无论是有钱的人还是无钱的人，他都在担忧这个钱财或者没有，或者还要更多，还不够，这样的忧愁的心理都是一样的。有钱的人希望我钱更多，没有钱的人当然更希望自己有钱，吃饭问题都解决不了，他当然忧愁。"忧"还有，你有钱的人他还担心绑票、绑架，现在常常出现绑架的现象。那些富人不仅自己请保镖，自己的小孩都得请保镖。因为不请保镖，小孩一绑架，忽然在很远的地方给你一个电话，"你得拿二百万送到什么什么地方，你不送，我就给你撕票了。"那就害怕了。尤其是独生子女，赶紧有的话送二百万过去，苦啊。所以他们在钱财方面的恐惧不安、忧愁痛苦，每天都想钱的事情，尤其是以经商作为主流的时候。原来说"十亿人民九亿商，还有一亿在观望"，有很多顺口溜是说"十亿人民九亿骗，还有一亿在训练"。他骗来骗去还是为了钱去骗，为了传销，为了把这个推销出去，他是天花乱坠。你有时候看到广告，买两块钱的鞋垫子，他的广告都做到："噢，这个鞋垫子能够治高血压，能够治心脏病。"他作得天花乱坠的这样的一个广告，充满着假话，一看就假的，但是它可以到处充斥。广告的负面效应给人是很麻烦的事情，而且广告到处都是，你睁开眼睛都是这个广告、那个广告，电视也都是这个广告、那个广告，评价一个电视台是好还是坏其中一个广告收入是重要的标志。评价电视台的两个标准，一个是收视率，一个是广告费多少。电视台本身是导引人的精神层面的东西，都现在完全一种经济化了、完全世俗化了，才有电视那种低俗的节目，什么相亲什么，所以这些东西它都是围着钱财去旋转。
最近不是台湾那边传出声音说中国的风景点价位很高，寺院卖门票。风景点确实是自然界的造化，这个依报是一切正报的众生共享的东西，你怎么能说设一个门槛，就能卖一百块钱、二百块钱门票呢？它完全是不符合道理的，但是不符合道理的事情，他竟然可以公然地去做，而且做的还振振有辞，还要不断地拉高门票的价格，他的一个主要的就是围绕钱财，财迷心窍、利令智昏，就一点都没有智慧了，让人轻贱了。所以就"累念积虑"。"累念"就是对已经过去的行为他要去回忆、追思：当时我要做那个投资多好，怎么看走眼了，让我的钱赚得不够--"累念"。"积虑"就是对未来的事情我要去谋划，我要去运作，我该怎么去运作，怎么把人家口袋的钱弄过来。尤其比较好弄的，把眼睛盯住女人和小孩的口袋，钱比较好弄。他就是"累念积虑"，天天想这个事情。"为心走使"，由于求财的心、求欲望满足的心占了主导地位，忽然这个心觉得那个地方商品的价格很便宜，赶紧跑到那个地方去，另外那个地方的商品比较贵，赶快把商品倒过去。商人就是到处跑，满天下跑。一个企业家说："我现在就是睁开眼睛就是想到哪里去找钱，满世间去找钱。"孔子正好都有一个判断标准：睁开眼睛想利的就是小人；睁开眼睛想义的，仁义的就是君子。那你说用这个标准来衡量，我们有几个君子，有多少小人？
"为心走使，无有安时"，他一生当中没有安乐的时候、没有安宁的时候。就是他要去休闲，那手机都不断地响着，不能错过商机。即便他身体在休闲，心里还是在想着商场上的事情，现在股票怎么样，几分钟要了解一下股票，一惊一乍。噢，股票走势上去了，很高兴，哎呀，你看我要进多少账。忽然哗啦一下又下跌多少多少点，哎呀，心脏病发作了。很麻烦。所以这些商人也没有几个能长寿的。所以，你看没有田产的就忧田产，希望置很多的田产，有田的忧田，就是我有田地还希望更多，我有住宅还希望住宅更多。尤其现在的住房、住宅，它已经跟住的功能作用脱钩，变成了一种牟利的东西、投资的项目，这实际上是一个经济领域的异化。它一变成这个东西了，为什么房价会很高？他因为投资之后我就闲置在那个地方，我要等到机会比较好，我才出手。所以有钱的人买了很多房子他不需要住，空在那里--囤积，然后很需要住房的没有钱买。所以政府也在加强调控的方法，但是确实有一个问题，就是这样的一个经济行为也是人心的表现。如果人心坏了，你在一个技术操作层面，在一个治标方面，有时候还真不容易解决根本问题。你一调控，好，可能买房子的价位稍微低一点，最近又说租房子的价格却竟然高起来了。租房正好就是那些没有钱买房子的人，你让他租房又急剧上升，那又不更增加了经济上的负担吗？
现在我们中国人活得很苦，就是真的是几座大山压得他没有办法。医疗问题、教育问题、住房问题，这些最需要政府去用公众的利益去解决的问题完全商品化了，压力很大。为什么现在大家这么重视钱？真的是到了什么，见了钱就眼红、就疯狂的地步。所以为什么在经济领域包括我们现在天天去搞建筑，为什么觉得很麻烦？因为只要有利的地方，大家那种求利的机心是最淋漓尽致的表达的地方，是腐败最容易滋长的地方，于是建筑质量很低。现在不是说中国的住房二十年到三十年的寿命，当我们听到这样的一个寿命的住房的估计的时候，我们能想象这里面有多少腐败在里面，有多少道德的底线完全摧毁在里面。农民他在要卖出去的粮食和菜地里面大量地用那些剧毒的农药，自己不吃；自己的自留地种点菜，他不打农药。自己养的猪小小的，很好，小小的猪自己吃；那些打激素的很膘壮的猪都给别人吃。这个心就是已经跟古人不一样，古人很厚道，是好东西拿出去卖，差的东西留给自己吃，现在正好颠倒了。所以都是一切向钱看，又没有因果的观念，又没有轮回的观念，没有报应的思想，反正人死灯灭，能捞一点就捞一点。现在不是空调很热，可能氟利昂就没有了，请他灌点氟利昂，他都是可以暴利。那么几块钱的东西，他可以要人家八百块钱，可以赚到一百倍，他敢这样赚，就是心都太恶了、太狠了。所以对于自己的资生用具这里提出"牛马六畜"，牛、马、狗、猪、鸡这些可以家里家养的，还有"奴婢钱财"。富贵人家奴婢，奴婢原来古代是那些打仗俘虏过来的人就让他发配到官员家去作奴婢，男为奴，女为婢，所以奴婢一般是古人的罪人来充当的。但是以后演化很穷的人可以卖身到富贵人家去作奴婢，这奴婢也成了富贵人家的财产的一个组成部分。奴婢，还有钱财，他有多少粮食多少衣服，种种的资生的用具他都要忧虑。有的话使它更多，更精美，更奢侈，没有的话就更要想方设法拥有这些。那是"重思累息"，就是天天非常殷重的心、沉重的心去考虑这个问题，怎么得到更多的舍宅、田产、这些家畜。"累息"，累就是增加的意思，"息"就是叹息，人心不足蛇吞象。虽然有一点，他要有更多，当他更多的没有得到的时候他就叹息，"为什么我这么倒霉啊？为什么他有那么多，我没有呀？"如果是没有的人他就更叹息，而且有怨气，"为什么他坐宝马，我还是得骑自行车？"那我晚上就用铁棍子把它砸掉。现在不是有很多车莫名其妙被砸烂了，可能就是被那些怨念不平，我骑自行车，你坐宝马，我也让你不那么痛快，都叹息。
"忧念愁怖"，为了钱财的多少患得患失，每天就是忧愁的念这个钱，我怎么找到这个钱，怎么让钱更多，有了更多的钱怎么保持住，不让它遗失一点，吝啬得很。当他没有多少的时候，他忧愁。我为什么不能拥有更多？如果没有，又怕没饭吃，又怕有病没有钱治，他也确实不安、恐怖。同时他钱很多的时候他也恐怖，怕被别人偷了、抢了、绑票，因为在一个贫富悬殊很大的时候，确实富人是不安全的，所以富人要得到自己的安全他一定要散财，一定要使穷人能够保持一个最低限度的生存的底限。然后穷人一方面生活比较安定，他就不至于有很强的仇富心理；另一方面呢，他对于富人拿钱出来布施有感恩之心，当这个感恩之心出来的时候一般不会起杀心。就是你富人为富不仁，尤其在一个市场经济不健全的时候，你这个富人得到这么多财富也不是靠自己的能力、经验获得，而是靠你走关系或者有特权去获得，他心理不平衡，于是他就会起恶心。据说几个砍小孩的就专门到富人学校去砍，这就代表他有仇富的心理。他也有选择，你这些贵族学校不是花钱很多吗？不是条件很好吗？我就给你到那边弄一把，他就这样干，所以这些就使得大家有钱没钱都恐怖，这都是苦哉苦哉。
南无阿弥陀佛。