佛说无量寿经 要义全卷
佛说无量寿经要义卷下 第04讲
《佛说无量寿经要义卷下》第四讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请掀开经本，请看经文。离盖清净，无厌怠心。等心、胜心、深心、定心，爱法、乐法、喜法之心。灭诸烦恼，离恶趣心。究竟一切菩萨所行，具足成就无量功德。得深禅定，诸通明慧。游志七觉，修心佛法。肉眼清彻，靡不分了；天眼通达，无量无限；法眼观察，究竟诸道；慧眼见真，能度彼岸；佛眼具足，觉了法性。以无碍智，为人演说。好，请看这一段。这还是第二十六章--"菩萨功德"这一章，介绍西方极乐世界菩萨的功德。我们大家都希望了解大乘佛法菩萨道如何修行，在我们这部《无量寿经》里面有三部分是介绍菩萨道的修行。第一部分就是前面的这个通序，这些菩萨大士，他们参与这个法会，就有一大段讲这些与会的菩萨如何修菩萨道的：示现八相成道，如何荷担如来甚深法藏的，跟众生如纯孝之子爱敬父母的关系。这是一大段修菩萨道的一种很好的开示。第二部分呢，就是阿弥陀佛因地发了大愿之后由愿导行，那个"一向专志庄严妙土"，持戒等六度与众生广结法缘，上求佛道、下化众生的过程，是菩萨道的精髓的内容。再就是这一段，西方极乐世界这些菩萨自行化他的功德。对这些菩萨道的行持，我们净业行人都要销归自性，它对于我们有莫大的亲切感。
那看看下面，极乐世界的这些菩萨"离盖清净"。"盖"就有五盖：贪欲、瞋恨、睡眠、掉悔、怀疑。"盖"就是：我们的真如--清净的佛性，这五种就把它盖住了，使我们的真如佛性透显不出来。这个贪欲主要是对于淫欲的炽盛；瞋恨，"一念瞋恨起，百万障门开"；再就是我们昏沉、睡眠，以及妄想、杂念纷飞；再就是对善法--尤其对不可思议的佛法--的深固的怀疑。那么极乐世界的菩萨都离开了这五种，所以内心就很清净。这个离了五盖的清净，就表述为下面的十一种心。"无厌怠心"，就是他行菩萨道、利益众生这个过程，不疲不厌，没有丝毫的懈怠、放逸。这就是他的精进勇猛心。这些都是清净心的表达。那这个清净心实际上就是佛性的表达，也就是菩提心的表达。我们现在做点什么修行，为佛教为众生做点什么事，我们很难发得起这个心。或者偶尔发了点心吧，碰到一点挫折、人我是非，就容易退转，就容易讨厌，厌倦。这厌倦的心一上来，他就什么都不想干了。这基本上都是我们凡夫的心态。好，极乐世界这些菩萨没有厌怠心--"无厌怠心"。"等心"就是平等心，视一切众生都是平等的。没有富贵贫贱这种差别的对待心，那么这个平等心就要去平等的救度。"胜心"就是这个心不是低劣的，不是求那些庸俗的，而是求精神品格的上升。求无上佛道的，是朝上的心，就叫"胜心"。"深心"，就是他无论是发菩提心，还是行菩萨道，都是用深切的心、深信的心、深固的心去做。这"深心"。"定心"就是得甚深禅定的心。再就是"爱法"。"爱"就是好乐。好乐佛法，喜欢去闻、思、修，"爱法、乐法、喜法之心"。这个"法"就是真理，就是智慧。这些菩萨对法的这种爱、乐、喜的心态。
那么伏灭了贪、瞋、痴的种种的烦恼，乃至八万四千的尘劳--"灭诸烦恼"，把这烦恼灭除了，自然就离开轮回的心行，就离开了五种恶趣的心行。那么凡夫的这个六道的心离开了，而朝向声闻、缘觉、菩萨乃至佛道，以胜妙之心求菩萨道的种种行持，到究竟圆满的程度："究竟一切菩萨所行"，不遗一切的行持。你看这些菩萨，一看这一句话，也就说，他是多么认真的、不疲不厌的、努力精进地去修一切善法。菩萨六度万行都究竟圆满，这样就具足成就无量的功德。在这种菩萨道的行持当中，他就得甚深的"禅定"。不是四禅八定--世间禅，也不是声闻、缘觉的禅定，那么是大乘佛法甚深的禅定。在这禅定呢，得到种种的神通。一般讲三明、六通的智慧都具有了：这个"通明"。三明就是宿命明、天眼明、漏尽明。还有甚深的智慧。有禅定就能开发智慧，这三通、六明都具足。"游志七觉"："游"就是游牧的意思，"志"就是安住，安心在七觉分。七觉分，这在声闻教里面会常常介绍到：择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、定觉分、念觉分。它通藏、通、别、圆。极乐世界的菩萨修七觉分。他在择法方面能够了解何为渐法，何为顿法，何为偏法，何为圆法，智慧选择那些跟摩诃衍、跟一切种智相应的法。那么认清目标，精进努力。在这个修行当中，能够了知哪些是正确的法喜，哪些是不正确的。所以除觉分在这种禅定当中，要拣别那些趋向正觉的禅定的觉受，而排开那些引导到其他目标的觉受。这些，他都能够"游志"。那么这个"七觉"呢，实际上包含着三十七道品。用七觉分来代表着：像四念处、四正勤、四如意足、八正道分这些。也就说这个三十七道品含摄着藏通别圆大小乘所有的佛法。都能够"游志"，用佛法来修心，修念头。心就是佛法的体现。"修心佛法"，佛法是这些菩萨每天举心动念、行为造作唯一贯穿的参照系。
这样就能得到五眼。"肉眼清彻，靡不分了"。我们凡夫也有肉眼，但极乐世界菩萨这个肉眼不是我们的肉眼了。只能看到房间里面，不能看到房间外面的东西，也不能看得很远。那极乐世界菩萨肉眼，当下能够把现量的境界看清楚，很远的地方发生的事情、人物、景观都能够了了分明。被障碍的外面也能了解。这就是"肉眼清彻，靡不分了"。那"天眼通达，无量无限"，就是这些菩萨的天眼能够看到过去、现在、未来。死此生彼，生生世世的这些情形，能够通达了解；而且无量劫这样的事情，都能够看到。这叫天眼。"法眼"，法眼就是了解这个俗谛。就是事物的差别相，用这个法眼来观察。对种种道的情形，种种众生的好乐、根性、需求，都能够究竟了达，这是法眼。"慧眼"，慧眼就是般若智慧，见到诸法的本质就是它的空性--真如。"慧眼见真"，就能够从生死的此岸，度脱到解脱的彼岸。好，那么后面一句"佛眼具足，觉了法性"，你看这些极乐世界的菩萨，不仅说有肉眼、天眼、法眼、慧眼，而且他具足佛眼。我们一般赞叹佛眼：五眼圆明，了知一切。佛眼是究竟了达法界：一切事理、因果、性相，无所不知。不可思议的这种功能、作用、智慧、神通！你看这些菩萨都有着佛眼，而且具足佛眼所有的功德，就能觉了一切法的这个性相--体、相、用。那么既然具有佛眼，他用四无碍的智慧，就为他人演说佛法。这种无碍的智慧也就是佛的智慧：那种法无碍辩、义无碍辩、辞无碍辩、乐说无碍辩。我们看这些赞叹：那是对佛的功德的赞叹，却是在极乐世界的菩萨身上具有。于是我们体会到：这些菩萨身上所具有的这些功德，全都是阿弥陀佛把他果地上的功能、作用全体的授予，使这个菩萨具有佛的功德。
请看下面。等观三界，空无所有。志求佛法，具诸辩才。除灭众生烦恼之患。从如来生，解法如如。善知集灭音声方便，不欣世语，乐在正论。修诸善本，志崇佛道。知一切法，皆悉寂灭。生身烦恼，二余俱尽。闻甚深法，心不疑惧。常能修行其大悲者，深远微妙，靡不覆载。究竟一乘，至于彼岸。决断疑网，慧由心出。于佛教法，该罗无外。先看这一段。这些赞叹的语气，都是释迦牟尼佛转述的。释迦牟尼佛现量亲证极乐世界依正庄严，所以释迦佛的这种转述、这种描述是佛眼所见的，不是溢美之词。那由释迦牟尼佛来描述、赞叹极乐世界菩萨的功德，这是让我们最为放心的、最为可信的。如果让一个菩萨来赞叹，我们还觉得他不是太了知。佛，他就究竟了知菩萨的功德。那么这些菩萨的功德向我们介绍，是有含义的。我们透过这些极乐世界菩萨功德的描述、他们的受用，让我们生起见贤思齐之心，生起欣慕之心，生起愿往生之心。只要我们成办往生，我们就会跟这些诸上善人俱会一处。我们在《阿弥陀经》看到"诸上善人"，只是一个概念--诸上善人。但这"诸上善人"到底是什么样的人？哎，这一段就告诉我们，诸上善人是具有这些功德的人。而且我们去了之后，我们也能成为这样的菩萨，也会拥有这些菩萨的功德。所以这就不是字面上的介绍而已了，一定跟我们净业修持要挂上钩来。同时，虽然我们还没有去，但是要用这些菩萨的这种行持、作略，来规范我们当下的修行。
好，这些菩萨有平等心。平等心就是空性的心。一个人没有证到空性，他是不能平等的。平等叫做一相，一相是无相，无相是空性。它用这样平等的心来观照三界：我们现在所处的欲界、色界、无色界。这个三界对于我们没有出去的众生来说，它显得是那样的真实。三界是火宅，三界是牢狱，在这火宅当中我们随时被焚烧，在这个牢狱里面我们不得动弹。那么，这是值得厌离的地方。这是诸佛如来要在这里拯救众生的地方，那这些菩萨他们也要关注三界。因为三界里面有众生，这些都是菩萨要救度的对象，他要观察这个众生在那里的环境是什么样的性质。那站在极乐世界的菩萨来观照，用他平等的智慧心来观照三界，"空无所有"。是空的，没有它的实体性的，是缘起无自性的，是我们业力感召的一个幻相，或者是一个噩梦。菩萨知道这是空无所有的，但是我们的烦恼没有断，我们的执著心还在。这个"空无所有"的三界，对我们有真实的逼恼、真实的痛苦。所以这些菩萨到我们这个地方救度众生，只要让我们众生了知三界"空无所有"，我们就得解脱了。现在我们把三界看得是很真实--很执著。这就在一念的迷、悟之间。好，那要让三界的众生知道它"空无所有"的性质，就得用佛法来解粘去缚，破除执著。这些菩萨为救度三界众生故，发大菩提心，来"志求佛法"。志求佛法，甚至要广学法门：众生种类无量，所以法门施设无量。菩萨学无量法门不是为自己，而是为度众生，因为众生无量故。所以一定要志求佛法。还要具足种种的"辩才"，能够把这个佛法法义讲透。能够转法轮，转到众生的心内，转凡夫知见为佛之知见，这要用辩才去实施。那么用这个辩才来传播佛法，其目的是"除灭众生烦恼之患"。我们的烦恼--见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，使我们就是一个病人。这个重病在身，没有一点力量，就是怯弱的众生。要用佛法的法药来除灭众生烦恼的病患。
那么这些菩萨就是从如来所生，就是"佛口生"--佛法所教化。能够证入、理解如如--"解法如如"，就是能够契入到诸法的真如自性--"如如"这种法性。一个菩萨度众生，一定从本源上要了解真如法性，契入到实相。如果他对实相本体不能有所了知，他想度众生的能力是有限的。好，"解法如如"，并且"善知集灭、音声方便"。就是教化众生要有方便之法。这个方便呢，你得要从这个众生的根机下手。一般，你看释迦牟尼佛为什么先讲四圣谛？其实佛最想说的是摩诃衍一乘法，然而知道众生很难相信--烦恼重、我执强，所以就从一乘法开出二乘、三乘。先讲声闻的苦、集、灭、道。苦、集，是从世间的因果来说。你当下要了解你的苦：八苦、三苦、一百零八苦，乃至恒河沙的苦。从这个苦当中去观照它的原因，这就是集谛。由这个烦恼之因才能导致苦谛之果，这是世间的因果。那么，同时要了解现象界之外还有一个灭谛，那种寂静、安乐--涅槃的境界。这是在生灭法当中有不生不灭的涅槃，这就指点。那么契入到涅槃就得有方法，这个方法就是道谛。那讲苦、集、灭、道，根据娑婆世界众生根机，都用音声来讲。因为我们这个世间的众生耳根最利。就叫声闻：通过这样的音声听闻，观照内心，观照四圣谛的道理，断见思惑。这些都是应众生根机来施设的方便，这些菩萨都能够善知。那对于耳根最利的，知道用音声的方便；如果对意根很利的，知道用法尘的方便；对那个嗅觉很灵的，知道用那个味道的方便。所以这些都是：门门都可以契入到法性的。这些方法，这些菩萨都能够"善知"--善巧了知。就等于他是一个医生，他的药库里面有很多的药方，应众生不同的病他都可以找出一个药方出来。
这些菩萨在自利化他的过程当中，"不欣世语"。就是不好乐世间的这种言语或者学问。世间的东西都是用逻辑思维。它离不开对待：主客体、能所、生灭，这种演绎、归纳、分析，都是这些东西。这些菩萨由于内心很清净，他是用那种智慧现量观照的--这种直觉把握到它本质的体、相、用的。对这种逻辑思维的东西--它属于分别识里面出来的，都不好乐，要远离。所以好乐"正论"，正论就是契入无上菩提的那种了义真谛。单刀直入的这些正论，比如诸法的空性，真空妙有，这种菩提心、慈悲心，怎么开显如来藏。哎，"乐在正论"。这些其实对我们现在都有一些启发作用。我们一个净业行人，也应该"不欣世语，乐在正论"。一般世间人都喜欢世间的语言。包括世界杯来了，天天看世界杯的比赛，哪个国家踢得好，怎么怎么样，非常投入。甚至这个球迷和球迷之间还要打架。哪个地方发生战争了，哪个地方经济改革了等等，它世间的这个语言很多。你如果卷进去，好像也觉得津津有味。但是你忘记了你的道业。世间的这些东西都是梦幻泡影的，都是戏论，不值得我们去耗费更多的时间、精力。所以我们的语言一定要放在正论上。那可能我们对更高深的正论不是太趋入，但至少我们对净土法门的正论可以商榷商榷，讨论讨论，沟通沟通，交流交流。所以古人都有首诗是谈到："道人来到道人家，一炷清香一盏茶；不说世间尘俗事，声声只赞白莲华。"这也是他的正论哪！要么这些亲戚、朋友一见面，就是东家长、西家短。最近当了什么官？搞一些什么项目？发了多少财？儿子怎么样？孙子怎么样？有不有换一个大房子？最近又买了一辆什么汽车？他容易讨论这些事情。一讨论起来，"最近什么新的产品出来了？哪个地方是不是降价了？"多的很呢！我们尽量不去谈这些话题。但是这些确实跟信愿有关系的。你有深信切愿、厌离娑婆的心，你就觉得讨论这些无趣，自然的就会远离。如果你的愿心没有，世间这些东西很吸引你，很有滋味。这就是世间法你还没有放下。所以把这个"不欣世语，乐在正论"作为我们口业的一种规范。那"乐在正论"，"南无阿弥陀佛"六字洪名就是大经之王，与其说那些没有意思的话，倒不如老实念佛。但问题就是我们有一个很麻烦的事情：觉得念佛很枯燥，讨论这些世间的事情很有味道。这里面一定要有一个转化。要使得讨论世间东西，你觉得味同嚼蜡；一谈起这个极乐世界的问题、念佛的问题，觉得非常的好乐：要进行这个转化。这是极乐世界菩萨给我们树立的榜样。
那么再就是修行诸多的"善本"。一切善行的根本就是六度。六度是趋向无上正等正觉之正因。那么修这些六度善本的目的，是"志崇佛道"。志向、推崇达到的目标是佛道，是成佛。修行一切善行的目的，不是求人天福报。所以这也是给我们一个警醒：我们一定要把成佛，作为自己一切善行最终的归宿、最终的目标。如果你这个目的价值不明确的话，你修一切善行可能就忘失了菩提心。忘失菩提心，这些善行可能会转向负面的东西，甚至是魔业。那为什么是魔业呢？你今生修很多善行，你没有志崇佛道，就自然的得人天福报；第二生得人天福报的时候，你就迷惑颠倒，利用这个福报--或者大官的权势、或者大的财富，来造作恶业；造作恶业，第三世你下地狱。这叫三世怨。所以志崇佛道，一定是我们终极目标。那么"志崇佛道"在我们净土法门一个具体的表达，就是一切善行都要指向求生西方极乐世界。这就是志崇佛道。好，又能了知一切法"皆悉寂灭"。这些都是甚深的般若智慧，也是我们观照一切法的原则。这"一切法"包括有为法、无为法，凡夫法、圣人法，心法、色法，等等。一切法，它都是缘起的，都是无自性的，都是没有实体的，都是毕竟空、无所有。换句话，就是"寂灭"。能够在一切法生灭的幻相上，了解它不生不灭的寂灭之性。那这种智慧的穿透力，就能当下让他得到大自在。我们有很多的执著、烦恼、负面情绪，是由于不了解一切法的寂灭之性。那对于一切法的寂灭之性，大乘经典是常常指点。禅宗原来有个禅和子，他看《法华经》，看到一句话--"诸法从本来，常自寂灭相"。他对这句话就很难理解。很难理解，就把这两句话作为他的参究了，就思惟"诸法从本来，常自寂灭相"。哎，他有一年忽然春天来的时候。看到冬天那个桃华--包括各种树木，都很干枯；哎，春天一来，百华盛开，各种小鸟都有了。他看到这个情景，当下他开悟了。做了一个偈子，这偈子先把两句话放在前面：诸法从本来，常自寂灭相；春至百华开，黄莺啼柳上。春来百华盛开的香味，和各种小鸟--黄莺--在柳树条上那种啼鸣的声音，实际上它就与前面"常自寂灭相"有一个对应。这种充满生机活泼的春天的景象，当下它也是寂灭相。这是般若智慧的观照。我们有时候名相概念也知道一点，但是境界现前，还是要死要活，还是情绪反应很厉害。所以我们好像表面上能看破，实际上没有放下。有情绪反应，实际上就没有真正看破。我们常常会说"看破，放下，自在"，这六个字大家都会说，有几个真能做的到？所以佛法它不是口头上说的。这些菩萨--"知"是了知--现量就可以契入到这样的境界当中。所以他就不会被这些法的幻相所迷惑。
这些菩萨，他的"生身烦恼"，"二余俱尽"。"生身"就是业报身。我们的身体是业报身，业报身就有所谓分段生死和变易生死。分段生死是见、思惑未尽，变易生死就是尘沙、无明惑未尽。到了极乐世界，这些菩萨的身体是从莲华里面诞生出来的。它再也就不是业报身了，也不是四大血肉之躯了。可以说是如来的身体，是阿弥陀佛无量功德给他回向的一个金刚那罗延身。在这样的身体当中，他又破了我执，进一步破法执。所以他多生多劫以来这种轮回的业报身，所具有的那种分段生死、变易生死的烦恼，都断尽了。那么这个分段生死、变易生死的烦恼断尽，他的正习没有了，连余习--余气--也都俱尽了。"二余俱尽"，他就断烦恼断得非常彻底。比如这个阿罗汉破见、思惑：虽然破了，断了这个正习烦恼，但是他有余习。就好像这块木头烧了，它也烧成了木炭，但还有木炭--就有它的"余习"。如果菩萨断了烦恼，由于他的"火"很旺，"木炭"都没有了，全都烧的没有了，一点习气都没有了。你看，这些菩萨是这样的一个断德--断烦恼的功德。好，烦恼、习气都没有了，当然实相般若的智慧就现前。他听闻本土的自己国的阿弥陀佛讲经说法声音，包括他到他方世界去听他方佛刹诸佛讲经说法的声音，这些佛都跟他转大乘的、无垢的法轮，是甚深的妙法。听到这些甚深的妙法，这些菩萨们没有一点怀疑，没有一点害怕--"心不疑惧"。那我们我执重，烦恼重，听到那些甚深的妙法，我们有怀疑，有害怕。就好像《金刚经》说的，你听到《金刚经》无四相、诸法的空性这些，能够不害怕，那都是在无量诸佛种了善根所致。要么他就害怕了。你看一般的凡夫众生，你跟他讲苦，讲无常，讲幻化，他真的是害怕："哎！你讲这个，那不是什么都没有吗？！"那他就害怕了，他以为什么都没有：因为他要执著一个东西。凡夫众生要执著个东西，你讲般若智慧--"甚深法"，要破一切东西，那当然他就害怕了。那破了之后还要建立一个东西，如果再建立妙有，再揭示佛跟众生的这种全体的转换关系、这种不断烦恼就得涅槃的特点，那他就更觉得疑惑，他很难相信。我肯定断了烦恼才得涅槃，你为什么不断烦恼还能得涅槃？淫、怒、痴--淫怒痴自性就是佛性，就是真如，他一听就会怀疑，就会忧惧。这些菩萨都不会有怀疑，不会有害怕。
而且能够按照诸佛的这种教示、敕令，恒常修行大悲心。看来修大悲心，是大乘佛法的一个纲领。极乐世界这些菩萨修大悲心。大悲心就是佛心，这种同体的悲心。我们净业行人虽然不能现量的得到这个大悲心，但我们要学习这种大悲的情形。大悲情形，你从儒家来看：他讲那个"恕道"，其实就是大悲心的一个前方便。恕道就是"己所不欲，勿施于人"，你的恻隐之心哪，你的移情性理解。你要作什么--举心动念、行为造作，要想想对方啊！不是站在自己的角度，"我要怎么样的"，而是以众生心为心哪！要换一个立场的。而且一切众生跟自己是同体的。于是我们帮助众生，应该是无条件的。给予众生究竟的安乐，不为自己求一点快乐。那这个大悲心就是能够统摄一切善法的纲领。你有这个大悲心，才能够驱使你去行菩萨道！你有大悲心，就有大菩提心；有大菩提心，就能够无量劫捍劳忍苦的行菩萨道；你行菩萨道，最终就能成佛。这些最终都是由大悲心发起来的。所以这些菩萨他有大悲心--现量亲证之后，虽然极乐世界微妙五尘很快乐，但是他会在那里不动吗？有大悲心的菩萨，只要有一个众生还在那儿轮回，还在受苦，他一定要来帮助的。这是法尔自然的，必然要这样做的。那这样的大悲心就能够开启他的如来藏性，开发无量的功德。这种大悲心现前，也能得到诸佛的护念加持。所以我们也得要学习这个大悲心。为什么我们要吃素哇？吃素就是培养我们大慈悲的种子。为什么我们要放生呢？为什么我们要做一些慈善的事业呀？为什么我们要把一切修行的功德给一切众生回向啊？乃至于每天发愿，到了极乐世界还要回到这个世间来救众生呢？这些都是在培养我们的大悲心。我们这个大悲心的种子，先把它培养好。西方极乐世界菩萨能够现量去修行大悲心，我们也随分随力做一点。
有这个大悲心，他有一个特点叫"深远微妙，靡不覆载"。"深远"哪！只要有众生的地方这个大悲心就能过去呀！那么众生无尽哪，佛国、世界无尽哪，它就能够广被一切地方。那大悲心，它所展示的功能作用非常的奇妙，非常的细微。这大悲心一现前，他对一切众生的护佑，就像乾坤--天地--这样的功德一样。天之德：普天之下，无不覆盖。天要覆盖着。这个地，无不运载一切众生，滋育一切树木花卉。那么这个乾卦的覆盖，就是无量光的功能；这种坤卦的厚德载物的功能，就是无量寿的功能。所以你的大悲心里面就有无量寿、无量光。它的"微妙"就是一真法界的体性、一切佛性的奥藏。你把这个微妙的大悲心显发出来，它就能够覆盖过去、现在、未来--这个三世。"竖穷三际，横遍十方"。十方三世一切众生都在你大悲心的护佑之下：靡不覆载。这样他就能够"究竟一乘"：这时他所修行的就是一乘摩诃衍的佛法--大乘圆教的佛果。这里就不需要在"三百由旬"来树立一个化城了，直趣大乘的佛果，能够究竟圆满。由于他的大悲心的力量很大，乃至于无量劫以来捍劳忍苦。为救一个众生可以无量劫随形六道：这个众生到哪一道，他可以追随到哪一道--就是来救。有这个行为，他就能够到达菩提涅槃的"彼岸"，就不在生死"此岸"了。这些菩萨由大悲心，由菩提心，就能开发智慧；有这个智慧就能断一切怀疑之网--我们的疑就像网一样多。那智慧就像利剑，可以把这个网给它粉碎，就是断除怀疑之网。那这样的般若智慧如能断金刚啊！这不是从外面灌输进来的，这个般若的智慧是我们内心本具的。等到你有这个大悲心去修六度万行的时候，这个般若智慧自然从我们的自性清净心里面流现出来。所以"慧由心出"，不从外来，不由它悟。这是大乘佛法处处指点我们当人现前的这一念，你从内心去求。那这样的智慧现前之后，对诸佛如来所说的种种的"教法"，他都能够明了，都能够总持，都能够圆满的把握住。"该罗无外"，没有一个佛法能在他的把控之外的。为什么呢？一切法都是心性当中具足的。现在他的大悲心现前了，他的自性清净心就具足一切佛法的根本。由于一心具足--他证到了一心，所以诸佛的教法他都能够总持，都能了达，没有一个佛法他不了解的--"该罗无外"。
请看下面。智慧如大海，三昧如山王。慧光明净，超踰日月；清白之法，具足圆满。犹如雪山，照诸功德等一净故。犹如大地，净秽好恶无异心故。犹如净水，洗除尘劳诸垢染故。犹如火王，烧灭一切烦恼薪故。犹如大风，行诸世界无障碍故。犹如虚空，于一切有无所着故。犹如莲华，于诸世间无染污故。好，请看这一段。这里及后面有二十个比喻，来比喻这个极乐世界的菩萨自证的功德与化他的德能。这些比喻都很形象，也很深邃。
首先第一个比喻是"智慧如大海"。极乐世界菩萨的智慧就像大海一样无有边际。大海有深广的意思，有含藏的意思。含藏一些大心的众生，以及无量的珍宝。如大海般的智慧。然后，他的"三昧"--就是得甚深禅定、种种三昧，就像须弥山王，就像一切山最高的那种如如不动。他的智慧代表无量光，三昧代表无量寿。说明他在菩萨的身份上，具有着无量光寿的佛的性德。那么他的智慧、光明是那样的清净--因为光明是智慧之相，它是从自性清净心里面显发的般若智慧的光明，所以它超过日月的光明。日月的光明也可以照明，但是它不能断众生的烦恼。日月的光明只能照到屋内，不能穿透障碍。那么阿弥陀佛的智慧光明可以穿透所有的高山、墙壁。所以这个智慧的光明比日月的光明远远超胜。这个"清白之法，具足圆满"：这些菩萨这个"清白之法"--就是指向佛性的如来的这个善法，都具足圆满。他们这些菩萨证到了那种五分法身的功德。谈到他的心地，就像"雪山"。雪山，大家思惟一下，像喜马拉雅山这样的雪山，这个雪山终年白雪皑皑。这个冰川，它没有受到污染，很洁净。然后那里也没有这个看的见的土块、树木什么，它都是白雪皑皑。就用像雪山那样的情况，比喻能够照见一切功德是那样的平等、一相、清净。雪山照一切，都好像它那样雪白的样子。这就是这些菩萨的心地，是平等、一相、清净，如大圆镜智一样可以照明一切的功德。然后他的心又像"大地"。大地呢，就有坤德的特点：厚德载物，平等一相，凝然不动，无言但给予一切有情和无情众生恩惠、恩德。就是厚道--大地厚道。所以这些菩萨心就像大地。清净的和污秽的，好的和坏的，在大地上碾过，走过，它都平等，没有差别相。就是一个皇帝华丽的车子过来，和那个一辆装粪的车过来，它都接纳，它不会说--皇帝的华丽的车子过来它很高兴，让它通过，对那个破车子、装粪的车："请等一下，你不能过来！"所以"净秽好恶无异心故"。所以我们这些学佛的人要学这个，我们不能看人下话。原来禅宗有一个对联，它就是看人。人家一来，他以为是一般人，就很随意，"坐"；结果一说他有身份，那就"请坐"；结果一看身份很高，"请上座！"开始是一般的"茶"；结果身份高，"上茶"；再身份很高，"上好茶！"人家就把这个作为一个对联来讽刺佛门。就说我们有差别心了，就不好。当然，可能我们面对这样的一个差别性的世界也免不了。我们还有一般的寮房，有上客堂：可能也免不了。但是我们尽量做到这种平等心为好，这样众生才会比较接受一点。 "犹如净水，洗除尘劳诸垢染故"，就是这些菩萨有持戒的这种意识。持戒就像清净的水，洗除我们贪、瞋、痴尘劳的垢染。对治烦恼，捉烦恼贼，显发佛性。"犹如火王，烧灭一切烦恼薪故"就是：这些菩萨的智慧就像火王；这个火王呢，就把一些烦恼的"薪柴"都给烧尽。所以这个"火力"越大，断惑的力量也就越大。所以断烦恼--灭烦恼薪，是要靠般若智慧的。好，再就是表明极乐世界这些菩萨的解脱--这种洒脱的心理。就是他行为做事就像风在这个空间里行走，吹拂，虽然它掠过了树木、花卉、房屋等等这些物质，但是它不会停留在什么地方。所以"行诸世间无障碍故"，它不住。这个风不是看到这个树木很好就住在这个树上。所以这就表明我们的心态怎么做到洒脱，就是无住，不执著。所以佛陀座下的比丘树下一宿，他都要做一个什么心理？你在一棵树下都不能坐在那里超过三夜。你超过三夜就有执著，"哎！这个树很好，我就永远住这棵树"。哎，你有住就不行了，你就不能像风一样啊！所以你看，僧团里面房舍常常要调换，几个月调换一下。你不要执著这个房子，"就是我的房子，谁也不能动！"然后寮房里面放满了东西。搬个家都得要好几卡车，那就麻烦了。像风。然后呢，他的那种解脱知见的功德就像"虚空"，心像虚空。虚空里面的法在那里，虚空不会执著它，不会贪恋它。心像虚空。那心像"莲华"，莲华它有个特点是出污泥而不染。它离不开污泥浊水，但是它不认同污泥浊水，它长到污泥浊水的上面来。虽然在世间，他不被世间所污染。这就是莲华的特点。所以莲华还只能长在污泥浊水，不能长在高原、陆地。于是你在污泥浊水--污泥浊水代表我们的烦恼、尘劳，如果你心用的好，这个烦恼、尘劳正是滋养正觉莲华的养料。所以我们也不要怕烦恼，不要怕这些尘劳。因为看怎么用心，你一定要有一种智慧，让这个正觉莲华长在虚空里面，你不要同流合污，不要高度认同那种世间的东西。高度认同，就是你有个执著，认为它真实。你只要看到它的空性，你的"莲华"就长到空中来了。所以有人就把这个莲华称为叫混俗仙嘛。跟俗人混在一起，但是他是仙人。有的称为忍辱仙，它能够忍受这污泥浊水在它身上。有这个脏东西、那个脏东西，但是它默默无语。它是忍辱仙，最终就能成为解脱仙。所以莲华是我们净土一个很强的文化符号。我们说西方极乐世界遍地都是莲华，可以说称为莲邦--莲华之邦；修行这个净土法门的--甚至称为莲宗--同修叫莲友；记载修行时间的都叫莲漏。所以这个净土跟莲华是密切相关。我们就得要学习极乐世界菩萨这种莲华的品格。
请看下面。犹如大乘，运载群萌出生死故。犹如重云，震大法雷觉未觉故。犹如大雨，雨甘露法润众生故。如金刚山，众魔外道不能动故。如梵天王，于诸善法最上首故。如尼拘类树，普覆一切故。如优昙钵华，希有难遇故。如金翅鸟，威伏外道故。如众游禽，无所藏积故。犹如牛王，无能胜故。犹如象王，善调伏故。如师子王，无所畏故。旷若虚空，大慈等故。请看这一段。下面这些比喻是谈极乐世界菩萨利益众生的功德--化他的功德。
那利他，首先这些菩萨他像"大乘"。他不是走小乘的道路。"乘"是车子的意思。是大的车子，不仅运载自己，而且能运很多的众生一起出离生死苦海。所以西方极乐世界菩萨都有这种心量：不是自了汉，是大乘的菩萨的行为，每时每刻都想着怎么运载这些众生离开生死之苦。所以他所宣扬的佛法也是大乘的佛法。"犹如大乘，运载群萌出生死故"。那么"运载群萌"，"群萌"就是众生了。用这个"萌"，就是谈众生他有佛性，但是还没有出来，叫做"群萌"。要讲经说法。"重云"就是密云。讲法之前，密云就来了；密云一来就有雷--雷声。大乘的佛法就像这个雷震一样：这个"雷"一震，就能够觉醒那些还在睡梦当中的众生的蛰伏的这种善根。那么这些菩萨到他方世界都是以先觉觉未觉，为一切众生作之君，作之师，作之友，来觉悟我们这些还没有觉悟的众生。一定要用"大法雷"--这样的一种震撼的力量，才能达到目标。那么他们讲经说法的情形，就像法雨。就是下了"大雨"，这个雨就是"甘露法"，来滋润我们众生干枯的心田。而且使一切树木花卉--"三草二木"，都能够以它的种类得到相应的滋润。这是佛一音说法，众生随他的根机都能得到相应的利益。好，下面比喻，就是这些菩萨他们这种对三宝的信心、对佛性的信心，像金刚山那样的稳固不动。一切众魔外道都不能够动摇他对三宝、对佛性的这种信心，信心坚固。"如梵天王，于诸善法最上首故"，就这些菩萨修一切善法，用比喻--梵天王。"梵"就是色界，色界初禅有大梵天王。他们有一个特点就是：在色界天就离开了淫欲。离开淫欲，他就能够以清净心积一切善。从欲界的众生来看，他淫欲的烦恼很重的话，针对这样的众生来树立大梵天王的榜样。那大梵天王当然就是一切善法的最上首。因为万恶淫为首，正好他清净，离开了淫欲，所以就一切善法他是首。恶法里面淫为首，善法当中他清净离欲，他为首。这样来比喻。那么大梵天王还有个特点就是：一切佛示现在这个世间，成佛之后他都会来请转法轮。大梵天王，那这个善法就做的更大了！"于诸善法最上首故"。
"如尼拘类树，普覆一切故"。"尼拘类"就是一种树，又叫纵广树。这个树长得很高，它长到三丈高的地方才有它的枝、条、叶的分布。那它这个树广到什么程度呢？佛陀经典当中讲那个树之大：五百辆车子都能够在这个树底下庇荫。尼拘类树还有一个特点就是它的树籽：树籽很小，然而它一长出来，竟然长出这样高大的树。用这个树来比喻这些极乐世界的菩萨，他那种大悲心。大悲心就是要安乐一切众生，让一切苦恼的众生得到他的护佑。要让苦恼众生得到护佑，希望护佑的这个树越高大，越广阔，越好。就把印度一个最大的树--尼拘类树，来比较。就是这些菩萨的心量要普荫一切众生，就像这棵树一样。这些都是我们要去思惟、学习的，我们是不是有这么一个心量？听到一切苦难众生的痛苦，我是不是心量打开？我能不能帮助他？能不能在我这里让他解除苦难，得到安乐？然后，我怎么去布施？怎么有一种慈悲行为的表达？你不要看到众生受苦，"反正跟我没有关系。他没有饭吃，他饿死不饿死，跟我没有关系！"你要看到他挨饿的时候，就像自己在挨饿；他没有衣服穿，就好像自己没有衣服穿一样的难堪。他在挨饿、受冻，就像自己处在那样的困境当中一样；这时候他遭水灾，就好像自己被水困在那里一样。这就是一个同体的表达。当你有这种同体的感受之后--这种休戚与共，你就会去帮助他。也会使自己的能力更大。我去帮助他，我的福德要有一定量，我才有能力帮助他，我得要积累福德、智慧的资粮。可能我们没有这个福德去做很多利益众生的事，但是这个存心一定要有。这个存心是很重要的。所以有慈悲心，有平等心，这是一个人的素养。我们大乘佛法特别强调这个。
"如优昙钵华，希有难遇故"，就是这些菩萨的那种高贵，出现在这个世间就像昙花一现。这个"优昙钵华"--这昙花，是三千年才开一次花，相传是转轮圣王出现才会开花的。所以一看这个昙花现出来了，那是很强的瑞相。所以这些菩萨出现在他方世界，就是像昙花现出那样的稀有难遇，让众生生起善根。那种稀有才高贵嘛！黄金为什么高贵？就是它稀有，叫稀有金属。如果到处都是黄金，如果不具有稀有的特点，它也很难被人珍贵。以这些菩萨到他方世界去做这些事情--住持三宝，无佛法处宣扬佛法，令一切众生离开生死苦海，这是非常高贵的事情，也是非常稀有的事情，像昙花一现一样的。好，"如金翅鸟，威伏外道故"，这些菩萨有大悲心，但是也有威德。如果光是有慈悲心--像老太太一样的慈悲，但是人家一欺负上来了你就没辙，那也不行。菩萨的力量，他有威德的力量。这里提出威德，就像大鹏金翅鸟，它有自在的大力。这个金翅鸟，它那个翅膀一展开有三百三十六万里。这个金翅鸟专门抓那个龙作为食料的。它在要吃龙的时候，翅膀把那个大海水一散开，直接把那个龙子龙孙就能抓来做食料了。那用大鹏金翅鸟这样的一个力量来比喻：能够对那些外道有一种震慑力，能够降服他。佛陀在世的时候，就有这样的一个力量。跟外道辩论的时候，佛陀是用他的智慧、神通、善巧，都能降伏他们。一降伏他们，这些外道也还是很认真理的，一旦你谈的是真理，破了他的邪见，他能够甘心情愿的来做比丘。所以每次佛陀要跟外道辩论的时候，让弟子先准备一批比丘的衣服。就有一批人要出家了，能够"威伏外道故"。
"如众游禽，无所藏积故"。"众游禽"，游禽，游行的、飞行的禽--飞禽，用现在话来说就是候鸟。这个候鸟根据季节的不同，这段时间在这里栖息，过段时间--冬天，又在其他地方栖息，春天又换个地方栖息。这些候鸟，我们要学它什么？它不能带东西，不能藏积东西。如果它还要"我要储存东西，我还要带走"，它就飞不动了。上次我看一个这样的影视，那个候鸟有时候表达母爱。它有时候要飞过大海，它要让自己的小鸟也飞到大海的彼岸去。这里面就有一个情况，按它自己飞翔的力量，这种距离它一个人能够飞过去；但是带着小鸟--要背上小鸟，它就飞不过去了。一飞不过去，到茫茫大海一坠落，那就死路一条。那这些母鸟，在这种情况下，把生存的机会给了小鸟。它训练小鸟也基本上可以飞了，小鸟它没有力量飞过去，但是小鸟能够飞一半的距离--飞一半的海面。哎，这个鸟就算得很准哪！母鸟就把这个小鸟背在背上飞，飞到大海一半的时候，这时候母鸟已经是精疲力尽了。它的力气能够飞过去，但是背上小鸟等于它要耗费一倍的力量。等飞到一半的时候，它就飞不动了；飞不动，这个母鸟就坠落；这个小鸟离开母鸟之后继续飞，小鸟就能飞到彼岸去。你看就在这样的情况下--母爱，有这么一种智慧的设计。那你说，看到这样的一幕，这个母鸟的那种母爱也是太伟大了！那它背上小鸟是没有办法，但是绝对任何的好东西它都不能背。所以极乐世界的菩萨学这些候鸟一样的，没有一点藏积。这我们一定要好好学习哟！现在我们可能受这些市场经济、唯物主义影响，东西越来越多了，这个家具越来越多，箱子越来越多。原来二十年前搬个家可能一辆车就可以，现在可能搬个家要好几辆车，东西越来越多。东西越来越多，是好事吗？这不是好事呀！这个心为物累呀！我们这个学佛的人，特别是比丘这种心态，一定要把藏积的毛病习气改掉。东西越少越好，十二头陀讲"但三衣"。你只是三衣一钵，你的藏衣--多余的衣服，都要布施出去。尽量做到这一点：多余的东西全都布施。你不要老是存在那里，存在那里。人家今年给你送一件毛衣，今年没有穿；明年再送两件，再送，搞得自己的这个柜子里面都有几十套毛线衣。这东西你都要赶紧布施。十方来，十方去，你不要去藏积。藏积不好。你看讲极乐世界的这种菩萨的功德，实际上对我们很有启发意义。我们在这个世间，东西、物质、物品越少越好。其实人就是要过最简单的生活。他只有把物质生活最简单化了，他的心性、他精神的价值才能够彰显出来，才能体现出来。那出家人为什么自在一点？他就没有家。抬腿就是搬家，哎，他就自在。"如众游禽，无所藏积故"。
"犹如牛王，无能胜故"，这些菩萨。牛，你看它忍耐、刻苦、温顺、卖力气。牛里面的王，力量很大，没有谁能胜过。同时也要学牛"吃的是草，挤的是奶"这样的一个精神。"犹如象王，善调伏故"，就是象王虽然很大，但是性情非常的柔顺--调伏自己的心性。释迦牟尼佛曾经有一世作象王的时候，有一个猎人穿着比丘的袈裟。这象王看到是穿法服的，就没有逃跑。没有跑，被他一箭射中了。一箭射中，这个象王就说："我真想不到，你穿法服的修行人还这样的作恶！"那象王还能说人话。这猎人说："我本身就是猎人。我知道你们对这个衣服感兴趣，我故意披的。你中了我的圈套。"那象王都很慈悲，它说："那你需要什么？"那个猎人说："我需要象牙。"这个象王说："那你这样，现在就赶紧把我的象牙拔下来，你就赶快走。如果你不赶快走，被我象群的其他象知道了你射了我一箭，而且拔象牙，可能你就没命了。"哎，这个猎人听了，也有道理，赶紧把象牙一拔就逃跑了。等他一逃跑，其他的象回来，看到象王都这个样子--都中箭了，而且象牙也拔了，说："出现这个事，你为什么不叫一声呢？"象王说："我叫了你们，你们可不是把那个人给他弄死了吗？"这象王都有慈悲心！所以忍痛而死。它这个象，体量很大，如果它性情很凶猛的话，那这个人受不了。所以那个象，常常要让它上战场，要让它喝醉酒，它才能够狂奔。一个象王--它是象里面的王，很有道德，善于调服其心。"如师子王，无所畏故"。这个狮子，百兽之王。这个狮子一吼，百兽潜踪，裂脑逃避，比喻菩萨讲经说法就像狮子吼，无所畏惧。最后一个比喻就代表极乐世界这些菩萨的心性，"旷若虚空"。他的心就像法界的体性。像虚空一样的无有边际，其中就是平等的大慈心。这是它的法界体性的妙用：平等的大慈心。
请看下面。摧灭嫉心，不忌胜故。专乐求法，心无厌足。常欲广说，志无疲倦。击法鼓，建法幢，曜慧日，除痴暗。修六和敬，常行法施。志勇精进，心不退弱。为世灯明，最胜福田。常为师导，等无憎爱。唯乐正道，无余欣戚。拔诸欲刺，以安群生。功慧殊胜，莫不尊敬。看这一段，这继续赞叹。前面用了二十个比喻，比喻这些菩萨自行化他的功德。下面进一步赞叹这些极乐世界菩萨这种广大的菩萨德行。
他能够"摧灭"--摧毁灭除--嫉妒之心。嫉妒心是二十随烦恼之一，我们一般的人都容易染上这样的毛病。就是看到比自己强的人，他就生起嫉妒。这种嫉妒的心，就有伤害别人的念头和行为出来。这个世间由于嫉妒的烦恼，很多人具有。为什么叫枪打出头鸟，人怕出名猪怕壮啊？你不出来干事，也许大家都对你很好；你一旦出来做事，而且做的比较有成绩的时候，好，你就得要做好一个心理准备，种种的诽谤的语言都会出来。这叫"谤随名高"、"木秀于林，风必摧之"。那一个修行的菩萨，一定要把这种嫉妒心给它灭掉。普贤菩萨十大愿王为什么要随喜功德？对他人所有的功德，不仅不嫉妒，而且随喜，赞叹，帮助，成人之美。还有恒顺众生：只要让众生欢喜，诸佛就欢喜。用这个"随喜功德、恒顺众生"，来对治我们的嫉妒心。对胜过我们的人和事，不去嫉妒他，而且要帮助他成就。这就是一颗无我的心。这种嫉妒心，它是一个我执、虚荣的产物，对修行是很大的障碍。
这些菩萨专门好乐求法。你看这些菩萨在西方极乐世界，也没有像我们这样生存的压力，要找一份工作，要办一个公司，或者什么。没有我们这些世间的事业，他在干什么呢？是不是天天在睡觉哇？人家在那里是"专乐求法"。在做这样一些非常重大的而且神圣的、最有价值的事情：求法，学法，修法，证法，讲经说法，包含这些。专门来做这个事情。那么这桩事情"心无厌足"：你去学法的过程，你不疲厌，也不会得少为足。这些都是菩提心的表达。如果从利益自己来看，这些菩萨们由于阿弥陀佛大愿保证都能成佛，"我不学法也没有关系"。但是他成佛以后要干什么事情？要度众生。众生无量无边故，所以求法、学法、传法也无量无边。所以由这个大悲心、这样的菩提心，决定了他在求法的过程当中不疲厌，不得少为足。"常欲广说"。他学到了法干什么呢？不是放在那里，要搞一个知识产权。"我好不容易求到这个法，我才不那么随便给你呢！你得要谈谈条件啰！得我这个法，你给我什么？"这样就叫吝法。吝法，最后是没有智慧--愚痴之报。所以一个菩萨他得到这个法，他就存一个心："我随时要广说。只要因缘成熟，无条件的宣说。"因为求法的目的，就是安乐利益一切众生。如果众生能够闻法得利益，赶紧宣说。好，在这个广说佛法的过程当中，内心不疲倦--"志无疲倦"。这些，所以说对我们很有指导意义。我们这些凡夫众生，偶尔他也会学点法，讲点法；说多了，他就疲倦了，就觉得"怎么这么多事情呢？"就有一点讨厌了，就有一点退转了。这说明我们的慈悲心、我们的菩提心的那个量--力量啊，没有到那个份上。所以我们容易讨厌。有讨厌，就会觉得疲劳，"哎！太辛苦！太辛苦！"极乐世界，他没有厌倦。所以没有疲劳，他永远做这个事情，乐在其中。利益众生就是利益自己，开发了众生的智慧也就开发了自己的智慧。他在这里能得到：通过利益他得到自利的巨大好处。所以他越做越欢喜，形成一个良性的互动。好，那在这样的广说佛法过程当中："击法鼓"，就是要使他的法像鼓声一样传得很远；"建法幢"，就是这个幢相要树立起来，具有威德，不怕一切外道、邪魔来辩论，来威胁--他法幢的这种威势；"曜慧日"，这样的法就是光明，就是智慧，就像一轮杲日升空，普照大地，就能除灭一切众生的无明、愚痴、暗冥。你看，做这个工作不是很神圣吗？这是给予众生真实之利的事情。所以一切菩萨要把学法、讲法，作为他第一科目。这里也就提示我们出家众--比丘、比丘尼，要把这个事情作为头等大事去做。
这些菩萨在他方世界要建立三宝，建立僧团。建立僧团，要"修六和敬"。六和敬，你看也出现在这个《无量寿经》里面。说明六和敬的原则不仅是释迦牟尼佛一代时教的原则，乃是西方极乐世界面向法界建立僧团、建立佛教群体的一个原则。这里提出六种和：和谐，相互恭敬。首先是"见和同解"，知见要相同，宗旨要统一，达成共识。"身和同住"，就是在这样的一个僧团里面，在这个界内大家都相互同行。怎么体现恭敬？就是集体的活动大家都要去参与。要上殿大家都去上殿；要开会，要羯磨，大家一起来；要出坡，大家也一起去。不能说"你通知我干什么，我不在乎，我不去"，那你就没有做到身和同住。你不去，你就是对大众僧的蔑视。这个因果是很重的。尤其是做羯磨法、布萨，这些情况你不去，那这要结罪的。"口和无诤"，相互的口业没有争吵，应该说让对方欢喜的话、赞叹的话。每个人身上都有闪光点，你尽量看人家闪光点，赞叹他的闪光点。你不要动不动就指责人家的不足；人家比较敏感的东西，你去把它宣说出来：这些--你的口业，不厚道。要口和无诤。"意和同悦"，见面相互欢喜。"戒和同修"，大家的行为规范都是奉行二百五十条戒。"利和同均"，有十方的供养，大家平均分配。这些是建立僧团的六个原则，应该这样做。由六和敬组建的僧团，它才有力量--僧团的力量。僧团的力量，是推动佛法的重大条件。如果僧团是瓦解的、一盘散沙的，也就注定佛法的传扬做不下去。我们希望有更多的六和敬组建的僧团出现。如果一个僧团比丘，不按六和敬的这个原则去行事，我们都不孝。对佛给我们的一个最重大的开示，我们都没有落实下去，这是不孝。
那这些菩萨们都修六和敬，然后呢，"常行法施"。就是对这个法布施，他不是做一次、两次，而是抱着永远来做的心态，恒常来做，尽形寿来做--常行法施。而且只要有人听法，他就去。就像善导大师那个理念：有一人要听这个净土法门，不惜生命要前去为他说。他有这么强的悲心。要常行法施，在这个做法布施的过程当中，要精进勇猛，要志向明确，碰到任何困难要不退转，不怯弱。如果你进行法布施去传播佛法，利益众生，这个过程就有佛菩萨的加持、龙天护法的护佑。这个心一定要发起来。其实我们--尤其末法时候的弘法者，你说我们福德、智慧是很弱，但是这个事情必须要去做。广大的众生有这种渴望。所以，虽然我们准备不足，自己的水平有限，但仍然要"志勇精进"去做。你只要去做，佛菩萨一加持，我们的力量、我们的智慧、我们的福德、我们的法缘，可能就会越来越成熟了。不能不去做。现在有些一出家就准备住个精舍，住在茅棚里面，"反正我就一辈子这么呆着挺好。别人不要管我，我也不管别人"。少数的比丘这样做还情有可原。如果大部分都这心态，"我受了戒找个小地方呆着"，那这个法布施谁来做？中国大陆确实：我们教内为广大众生法布施的这种能力，或者这种发心，或者这种效果，是很缺失的。否则不会有这么多法轮功的。如果佛法广为传播，法轮功哪会有市场。就是佛法都没有人去说，法轮功这些相似佛法、附法外道才大行其道。所以面对法轮功这样的情况--几百万甚至在海内外这么一个气势，我们佛教界要生惭愧心，要反省自己：是我们没有做事呀！很多法轮功的信徒本来应该是佛教信众的，但是我们没有提供佛法给他们。所以这些都要我们去把这个法布施的心发起来。这样才能为世间众生作灯--"灯明"。你这盏灯亮了，你就能有光明。这盏灯的光明，就能在黑夜当中管事。哪怕这盏灯的光微弱一点，但也能看清楚一点道路哇！要么一团漆黑的话，他不知道在悬崖峭壁边。马上栽下去他都不知道，因为他没有"灯明"哪！所以我们每一个修行人：虽然我们没有这种证悟的菩提心，但我们至少也可以说我们是初发心的菩萨--我们也受过菩萨戒，我们也发心要为世人做灯明嘛！那你能够为世间做灯明，你给一切众生究竟的利益，你就是世间人天最胜的福田。所有的人给你供养，就能生长他的福德：最胜福田。
那么，这些菩萨分身到他方世界，常为一切众生作老师--作"导师"，对一切众生具有大平等心，没有"憎爱"之情。平等心。生生世世就是为了专乐求法、常行法施这个事情。所以他做这个事情，唯一好乐的就是佛法--"正道"。思惟的就是怎么把这个大乘佛法学好，把大乘佛法传播出去。内心当中不会有其他的得失、恩怨。这种情绪反应都没有--"欣戚"。"欣"就是欣喜。不像世间人赚了点钱，提拔一个官位就高兴坏了；忽然官位撸了，这个公司开不下去了，就痛苦的要跳楼。这些菩萨都没有--这些世间的这种患得患失、功名利禄都没有，就是"唯乐正道"。其实这种处世的人生价值观，我们也能够去效仿的。虽然我们还在娑婆世界，我们也可以做"唯乐正道"。我就是专门学佛法，我好乐佛法，我在里面自得其乐。这个世间的事业、世间的穷通得失，我根本就不关心了，根本就对我产生不了情绪反应了。实际上我们也能做得到。你"唯乐正道，无余欣戚"，要利益众生，你得要对自己严格。"拔诸欲刺"就是要少欲，甚至断欲。这个"欲"--五欲呀，就像刺。你不把它拔掉的话，那你自己得不到安宁，更不能去安乐一切众生。一个人有私心，有欲望的这种妄想，心量是打不开的，是很难利益众生的。一个众生来了，他想到："我在他身上能够得到什么？"他是这样的心。那把这个欲望断除了，它是无我的智慧，他有同体的慈悲心。这时候众生来了，他才会很纯正的想到："我能够帮助他什么？我能够布施给他什么？"完全是给予的，这样才能安乐一切众生。这样他积功累德，他的功德、智慧才能到达殊胜无伦的地步。你能这样去做，你才能得到一切天人的尊重、尊敬，你才能得到十方诸佛的护念，你才能得到天龙护法的护持--给你护持。这都是一环扣一环的。所以这就要真诚啰！如果你里面借着这样的弘法，实际上是想着自己的名闻利养，这就不行了。所以做佛教的事业，确实个人的欲望一定要剿灭。有个人的欲望是干不成佛教的事业，是很难利益众生的。一定是有无我的慈悲心的人；一定是有大布施的人，他才能得到人的尊敬。这是放之四海而皆准的真理。所以一定要无我无私。那无我无私，一定是般若智慧现前，他才能做得到的。这都告诉我们心法。我们不是讲弘法吗？这些极乐世界的菩萨们，已经告诉我们怎么弘法的心态和方法了。
南无阿弥陀佛！