佛说无量寿经 要义全卷
佛说无量寿经要义卷下 第03讲
《佛说无量寿经要义卷下》第三讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请掀开经本，请看经文。骄慢弊懈怠，难以信此法，宿世见诸佛，乐听如是教。声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人。如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。假使一切人，具足皆得道，净慧知本空，亿劫思佛智，穷力极讲说，尽寿犹不知。
好，先看这一段。这还是释迦牟尼佛于无量寿法会上，对座下的声闻、菩萨、天人弟子来叙说这个净土法门的胜妙，特别注重信心。那怎么样才能信净土法门呢？前面的偈颂谈到多生多劫以来，如果他有清净的戒德--持戒的功德，大家知道佛法非常重视持戒，持戒就像大地能生长一切树木花卉，生长一切善法，这是一个要件；再就是曾经跟阿弥陀佛结过法缘：有这两个重要的条件，今生遇到净土法门，才能产生信心，才能有谦卑、恭敬、依教奉行的行为。如果这样去修行，就能得弥陀的愿力、光明加被，得到"踊跃大欢喜"的法益。好，从这个偈颂向下来看，还有一种不能相信净土法门的人，他的原因是什么呢？这里提出四种类型的人：骄、慢、弊、懈怠。那注意，这四种人的特点也是从他的宿世的恶因来，还不是指现生的这种特点：从前面这个偈顺着来看。
好，那我们看，不信净土法门的人有这四种特点--宿世的因，我们如何避免？第一，看"骄"。"骄"就是我们平时讲这个人很骄傲。骄傲呢，就是常常对自己的一点长处、优点，他非常高看，非常执著，这个特点。这样他就障碍了"不骄"。所以一般讲，骄傲是生长一切染法的根源，它是以贪爱作为体性的。所以我们中国传统文化也是谈到：骄就会遭到损害，谦才得益。那么骄傲的人，肯定他也没有智慧。要知道他一点长处，包括他的富贵、才华、顺境，也必然会衰败的，有什么值得骄傲的呢？这个"骄"确是我们与生俱来的烦恼之一，在百法明门讲二十种随烦恼，"骄"就是其中一种。所以对修学净土法门的人来说，一定要避免这个"骄"--这个烦恼。第二，来看"慢"。"慢"也是依据自己某点、某种长处，对其他的人就生起了这种高慢之心，觉得自己了不起："你们都不如我！"这种傲慢呢，这种"慢"就障碍了"不慢"啰，它就能生起种种的苦。如果有这个"我慢"，常常对他人、有道德的人以及对圣人的真正道德，他心都不能谦下。
那么这个"慢"在法相里面，具体分有七种慢的差异。我们来看看，对比一下。这个"慢"也是与生俱来的烦恼。第一，这个"慢"的特点就是：对自己同等水平的人，他不恭敬，不尊重人家；对不如自己的人或者其他的生物有蔑视的心，以强凌弱。这是"慢"的一个基本心态。有这个"慢"，他在处理其他跟自己相比较或高或低的人的时候，他都有这个"慢"的特点。第二种就是"过慢"。"过慢"就是：跟自己水平、道德、地位差不多的人，他认为比我差，不如我；对明显高出自己的人，觉得"他最多跟我差不多"。这就是"过慢"。还有一种"慢过慢"，那就更过分了。原来这个"过慢"还是把超过自己的人认为"跟我差不多"，现在"慢过慢"。对超过自己的人还反而视为不如自己，这叫"慢过慢"。第四种是"我慢"。"我慢"，这是与生俱来的。由于我们有一个俱生我执，他就执著有一个"我"，由这个"我"生起贡高之心，这就是"我慢"。所以，我执强的人他都有"慢"。你就是看一个乞丐，他都"慢"。已经到了乞丐的地步，他都"慢"。"慢"的什么？"你有什么了不起？我还敢讨钱呢，你敢讨钱吗？"他还要"慢"。这个阿Q，你看到临死的时候他还要"我慢"一下。你看，死刑上要画一个圈，他也不会写名字，画圈。哎，你看，他觉得："我多了不起！我这个圆圈画得很圆，你还画不圆呢！"死刑书上画一个圆圈，他都要"我慢"一下，他画得很圆；再说：二十年以后还是一条好汉子。所以这个人的劣根性哪，这是"我慢"。再就是"增上慢"。"增上慢"是我们佛教常常讲的一个概念，大家要了解。"增上慢"就是：无论世间的事业，尤其是出世间的道业，稍微有点收效，有点心得，他就认为到家了，圆满了。比如刚得个初禅、四禅，他就认为自己得了四果了。善星比丘得了个四禅，他就认为证到了涅槃了。得少为足，"增上慢"。第六种是"卑劣慢"。"卑劣慢"就是：实际上自己是非常的下劣，各方面都很差，但是他认为"我没有差到哪个地方去，只是有一点点差"。这是"卑劣慢"。或者虽然知道对方远远胜过自己，但是他没有恭敬心："你没有什么了不起！"第七种就是"邪慢"。"邪慢"就是：自己一点道德都没有，说自己很有道德。一天到晚烦恼重重，妄想杂念纷飞，他还认为："我可以！我一念佛，很清净，一点妄想杂念都没有。"他就这样，这"邪慢"。
所以你看有这个"慢"的人，他很难相信净土法门。有骄傲的人，他也很难相信。他认为自己了不起："我靠自己就能解决问题！"如果靠一个他力，他觉得没有必要："我自己足够了！"那第三种就是"弊"，"弊"就是弊恶。弊恶就是说他的行为跟道德、法性、理性相违背，一看就是毫无道理的事情。这个"弊恶"的后面就是不信因果，没有持戒意识。那第四种就是"懈怠"。"懈怠"就是：无论是做善事还是做恶事，他做一做就中断了。就我们讲的懒惰，很懒，什么都不想动。正好跟精进相反，他一懈怠就放逸嘛，心就是散的。这样他就会生起烦恼的心，增上这个染业。这是"懈怠"的一个本来含义。"懈怠"有时候还指他心不用在正务上面。对那些不正的事情，他反而精进努力，这也叫"懈怠"。由于他对不正确的东西去积极勇猛的做，显然他的善法就会退失。这个"懈怠"，也是末法众生很特出的一个特点。讲这个小三灾到来的预兆，有两个预兆：第一是贪美味，就是好吃；第二就是懈怠，懒做。我们说一个人好吃懒做，他一定是没有出息；如果全体的人都好吃懒做，小三灾就要到来。你看看，我们现在是不是比较好吃啊？美味佳肴，饭馆林立。恰好大家都因为生存压力没有办法，去上班；如果有点偷懒的机会，那都是什么都不想干。好，这样的高慢--骄傲我慢--弊恶、懈怠的众生，就很难相信这个净土法门。所以我们要避免这个了。那么多生多劫以来曾经"见诸佛"--这个"见诸佛"有的是碰到佛世见到了，有的是在佛的遗教的时候遇到了佛经，也可以说间接的见，这就种下了净土的善根，他才能够好乐的听闻这样净土的教法。这些都是告诉我们：你相信净土法门和不相信净土法门，都是有宿世的原因的。
下面就谈到净土法门的这种难信，是难信在佛的智慧深广不可测。这个"不可测"就是：声闻的智慧--声闻包括缘觉--断见思惑的一切智，或者菩萨的智慧--断尘沙惑的道种智，以这样的智慧都没有办法推究了解阿弥陀佛的愿心、大慈悲心，都不了解。这就好像一个一生下来就眼睛盲目的人他想要给人家作向导是不可能一样。这就比喻阿弥陀佛具有着像大海般那样深广的智慧。它的深度和广度是没有边际的，是二乘的智慧、菩萨的智慧无法测量的。阿弥陀佛深广的智慧，就是不可议、不可思的智慧，不可称的智慧，大乘广智，无等无伦最胜之智。这些，二乘的行人没有办法测量。"唯佛独明了"，唯有证到了法身圆满的佛陀明了。"独"就是十法界里面唯独佛法界--圆满佛果的人，才能明了阿弥陀佛的"圣心"--智慧。蕅益大师为什么说净土法门唯佛与佛方能究竟，九法界众生靠自己的力量不能相信，不能理解？就在于不能明了佛智，唯佛才能明了。"假使一切人"，这种假设的关系，实际上也不可能是这样。但假使这样，就是一切人、三千大千世界乃至于无量无边刹土的众生，都是像二乘、菩萨那样的得到道果--他们清净的智慧能够了解诸法空性的德能，用百千万亿劫这么长的时间来思惟阿弥陀佛的深广智慧，穷尽他们的所有力量，他们的智慧力、辩才力，来推到极处的去讲说阿弥陀佛的智慧，那是尽他的寿命犹然不能了知阿弥陀佛的智慧之少分。那么这些偈文都是告诉我们：阿弥陀佛的智慧是大不可思议的，不是二乘、菩萨所能测量的。于是在给我们传递一个信息：我们对阿弥陀佛的智慧也只能是仰信。二乘、菩萨都不能了知，更何况我们凡夫，更是摸不到边，不能了解。于是为什么要有谦敬的心--谦卑、恭敬的心？因为这个智慧是太高深了。我们人法界的认知太狭劣了，心性太染污了，分别心太强了，对佛的那种大平等、极为清净的智慧，我们不了解。但不了解没有关系，释迦牟尼佛了解，释迦牟尼佛来给我们说。所以我们只要仰信释迦牟尼佛所说的，也就等于把佛的明了转为我们自己的明了。为什么一定要从信心下手？就是这个道理。
你不要从了解下手。原来有不少人跟我说--对净土法门："我要选择净土法门，我一定要把大藏经全读完。我要各个宗派都比较之后，我才可能选择。要么你就让我盲目的选择，那我不放心，不甘心。"说得是有他的道理。但是等你看完了一大藏经--你是不是看得完，首先是一个问题；第二，你看完了，你能了解多少，又是一个问题；第三，你有没有比较的智慧，更是一个问题。所以这个法门就像印祖说的：一个病人你先找一个良医，良医给你开了药，你就老实的去服用，就能够治疗好疾病。如果你一定说人家良医给你开的药--你还要说："这个药我先不要用，我一定要了解这个药是什么成分，是从哪里出来的，他的剂方是不是合理，我要自己遍览所有的医书去研究明白之后，看你这个药方对不对，我才来服。"等你还没有了解清楚，你就一命呜呼了！所以这个信心很重要啊！你没有信心呢，你就是耽误自己。佛陀当年对那些外道的人--他们提到这个问题、那个问题，都是那些很摸不到边的问题，世界是有边呢，还是无边呢，诸如此类，这些戏论的问题，而佛都不给予回答，叫做置答--打括号。当弟子问为什么要置答--不回答--的时候，佛就说了一个很形象的比喻，说："当你被一只毒箭射中的时候，你会做出怎么样的反应？"那毒箭射中就是生命受到威胁，赶紧把毒箭拔出来啊！然后不要让毒素到血液里面去啊！应该是这个明智的选择。但有人或然不这样，被毒箭射中了，人家要给他拔，他说："慢着！等一等，我要了解这只箭从哪里射过来的，这只箭是什么样的材质做的，这个箭的毒药是些什么样的成分，这些毒药的剂是从哪里采过来的。你等我搞清楚了这些才拔。"你说，还没等他搞清楚，他也就死了。现在我们真的是被"毒箭"射中的时候，你还要搞清楚这个，搞清楚那个，那就麻烦了。所以一定要相信释迦牟尼佛跟我们和盘托出的法。就是我们命在旦夕，这个起死回生的灵丹妙药得到之后马上去服。你一定要说"等我了解清楚之后，我才来服"，就像被毒箭射中你要了解。实际上你也了解不了。所以阿弥陀佛的智慧，二乘、菩萨都不能测量。所以我们只能老实听话。等到我们到了西方极乐世界之后，阿弥陀佛的智慧之海我们才朗然明白了。现在确实是搞不清楚。
好，请看下面。佛慧无边际，如是致清净。寿命甚难得，佛世亦难值，人有信慧难，若闻精进求。闻法能不忘，见敬得大庆，则我善亲友，是故当发意。设满世界火，必过要闻法，会当成佛道，广度生死流。
好，这里释迦牟尼佛又不断地叮咛、嘱托，开显阿弥陀佛的这种智慧无有边际。无有边际的佛的智慧以他的光明来传达，能够加被十方有缘的众生：在信愿持名的过程当中，能够令他得到清净，"如是致清净"。由于佛的智慧无量无边，他救度众生的能力也无量无边，他就能使我们染浊的心变成清净的。就好像今天下午有个同修也说："念佛念得烦恼很重，淫欲心太重，没有办法念下去，怎么办？"其实这时候你要思惟阿弥陀佛，你不要考虑自己的烦恼。你思惟阿弥陀佛无有边际的智慧，这种光明--他的清净光。你只要紧紧的抓住弥陀的名号，他的清净光就能对治我们的淫欲心的，就能令我们到达清净处的，令我们清凉的。你得要相信，有决定的信心。因为阿弥陀佛施设这个名号光明的时候，他已经了解我们欲界众生这种淫欲的心是极重的，所以他一定要施设一种功能作用解决我们这个烦恼的。所以对阿弥陀佛不可思议的智慧的相信，能够令我们到达清净处，令我们得清净心。你得要有信心，然后死心塌地抓住这个名号。你慢慢的，真的是：你至诚的全身心的靠倒阿弥陀佛，你只要念几声，淫欲心就下去了。你应该会有这样的体验，一个真实的净业行人一定会有这个体验的。你说淫欲心没有，谁也做不到。但是你只要有坚定的信心，恳切地念阿弥陀佛，当下就有相当程度上的净化。好，谈到人身难得，得到人身概率很低。人得到长的寿命也很难，生命就在这种石火电光的状态当中，无常每天都在跟随着我们。这就说明人道里面修行很难，死亡这个魔--死魔，常常就阻碍我们修道。然而生到佛的世--佛在世的时候，值遇佛又很难。那么尤其是对佛说的法，你有信心的智慧--这个信心就是智慧，也很难。在几难当中你都能突破：得人身很难，已经得到人身；寿命长很难，至少我们还没有马上死亡；佛世难值，虽然没有值到佛陀住世的时候，但也能够生到佛遗法的时代，也有一定的善根；对这大乘佛法--尤其净土法门--难信，但是又有少分的信。
如果能够闻到这个净土法门，能够精进勇猛的去修行，闻到这个妙法能够思惟，执持在怀，不忘记，那就能够通过见佛--哪怕见阿弥陀佛的像，生起大恭敬之心，信愿称名就能得到蒙佛接引、带业往生、圆成佛果的大利益。这就是"大庆"。大庆就是大的利益你获得了。这样的净业行人，"则我善亲友"。释迦牟尼佛对这样的念佛人赞叹："那很难得呀！就是我的善友、我的亲友。"你看一个念佛人，他的这种尊严到了什么程度？连释迦牟尼佛都以友道相称。那为什么会以友道相称呢？这里面也是有道理的。因为你能够深信切愿，念阿弥陀佛的名号，就能得到阿弥陀佛大平等心的加被，把阿弥陀佛的功德转为自己的功德；那么释迦牟尼佛是阿弥陀佛的应化身--应化佛，你看，当一个念佛人得到阿弥陀佛报身佛功德的时候，他的应化身的佛从大平等的角度来看，都要以友道相称。那些大菩萨也是以友道相称--对待这个念佛行人。像观音、势至为其胜友，《观经》讲的，是这个念佛人的胜友，就是很胜妙的、殊胜的朋友、道友。那么我们说念佛行人跟菩萨是道友还可以理解，这里释迦牟尼佛竟然直接称：念佛行人得到往生成佛之大利，就是我的善友、亲友。也以友道相称，所以念佛行人的种性非常高贵。我们看到他方世界的菩萨到极乐世界去，实际上他还有一个用意--转换种性。就好像你修通途的法门，好比从低级官员慢慢的慢慢的，最多到宰相。但你如果一下子投生到皇宫，你本身就是太子，就是王子，他的种性高贵。你只要到了阿弥陀佛极乐世界那儿去，马上你就是法王子，种性高贵。有这个意思在里面。
好，有这样胜妙的利益，释迦牟尼佛就劝与会的大众："你们都应该发大菩提心。"这个"意"就是菩提心：深信切愿之大菩提心。那么这个法胜妙利益之大，我们要去求这个法，闻这个法。那要闻这个法，要用什么样的心去求，去闻呢？这里设了一个比喻。就假设这个三千大千世界都充满着大火，你都要穿过这个大火去闻净土法门。你看，这个法多么高贵！我们一看，别说三千大千世界出现火，就是小范围火，我们赶紧退后了，逃跑了。为法忘躯，轻身似尘，重法如山：你要把这个心发起来。如果你真的是这样至诚勇猛地去求这个法，你这个心一发起来，十方诸佛都会护念加持。这时候你穿过大火没有关系，你不会烧死。你还要有这种信心：这个火是我们的业力的那种火，本身就是梦里面的火。这时候你的至诚心上来了，又得到两土世尊的加持，十方诸佛加持，你的真心上来了，你不在梦中，那个火对你不产生作用。但是这个心没有发起来，火对你产生作用，你一定被烧死。这就看，能不能有至诚心。这就是《列子》里面讲商丘开。他为什么入到火里拿东西出来，都不会被烧焦？因为当时他进去的时候，他没有第二个念头。听主人说："生火了！那里面有好多宝锦，你们只要搬出来--谁救出来多，财宝就赏给谁多！"他本身就是为了求财去的，哎，一想到有这么好机会，他没有第二个念头就冲到火海，一箱一箱就把那宝锦搬出来，自己一点都没有损伤。连世间的人心无杂念到火里都不受到损伤，如果你为了这个大法穿到火海当中去，你有什么关系呢？安然无恙啊！那佛敢说这个话肯定是不会有问题的，不会让你烧死的。所以假设三千大千世界的猛火燃烧，你有坚定的信心，你非常忘我，把这个身见放下，必定要过这个火，一定能过的。如果你不能过，你闻法的主体没有哇！肯定能越过三千大千世界的大火，闻到这个法。你闻到这个法，你有这么勇猛的心闻这个法，肯定你会依教奉行，那你决定就能成就佛道。你成就佛道之后，你的同体的大慈悲心一现量证到，你一定不住在涅槃里面，一定要分身在他方世界，示现八相成道，去广泛的、平等的度一切众生离开生死苦海的湍流。这就是成佛广度众生。好，那么这个偈子，我们就讲到这里。这个偈子可以说是这部经的心要。
请看下面。佛告阿难：彼国菩萨皆当究竟一生补处，除其本愿为众生故，以弘誓功德而自庄严，普欲度脱一切众生。阿难，彼佛国中诸声闻众，身光一寻；菩萨光明照百由旬。有二菩萨最尊第一，威神光明普照三千大千世界。阿难白佛：彼二菩萨，其号云何？佛言：一名观世音，二名大势至。此二菩萨于此国土修菩萨行，命终转化，生彼佛国。
看这一段。这是第二十三章"一生补处"。这个"一生补处愿"是阿弥陀佛第二十二愿。这是对第二十二愿的愿目的成就文的一种展开。
这时候由于释迦牟尼佛是现量见到西方极乐世界的情景，告诉阿难，极乐世界的菩萨都能够究竟到达一生补处的位置。"一生补处"就是等觉菩萨，就是转生能够补佛处。相当于现在的弥勒菩萨--兜率内院，他到我们这个南阎浮提"龙华三会"说法。一来就示现成佛，龙华三会救众生，这就是一生补处菩萨。这里就可以看到：一切往生者都能够证到一生补处，换句话来说，都能够圆满佛果。这是阿弥陀佛大愿所致。好，那这里体现了回向的第二种。我们在此土修一切信愿行、净业三福、六度万行等等，至心求生西方极乐世界，这叫往向回向。往向回向的当下，由于我们要成就大悲心啰，我们得在回向当中还有一个内涵的表达：我到了西方极乐世界见阿弥陀佛得无生法忍之后，还要回到这个世界度众生。这个"回来度众生"，就叫还向回向。"还"，回来。所以到极乐世界的往生者--这些菩萨们：有一类就是直接在西方极乐世界不断的修行，不断修行，到一生补处，成佛；还有一种，就是中途他要兑现原来的悲愿，要提前回来。就是"除其本愿，为众生故"，他回到他方世界去。好，那么这里面：他到他方世界去，一方面是这个念佛人--就是菩萨本人，有弘誓的功德；另一方面，也有阿弥陀佛弘誓的功德让他庄严。"庄严"，就好像他要披上一个盔甲--保护层。因为他回去的地方，比如回到我们五浊恶世，这里面是有风险的。如果他自己没有弘誓盔甲来做一个保护层的话，他有可能堕落的。由于他中途回来，他还有烦恼，还有业力的种子啊！所以对这一点，阿弥陀佛的愿要给他一个保证，就是虽然过来，他也不会堕到三恶道。所以"弘誓功德，而自庄严"，其中包含着阿弥陀佛给他的加持。给他加持，在《往生论注》里面就有一个比喻。就好像有一颗种子，阿弥陀佛加持，就在这个种子上面涂上了一层不朽的药，让它不朽。于是这个种子投到水里面不会烂掉，投到火里面不会烧焦。所以往生的菩萨再回来，有弘誓盔甲来保护自己，就不会受五欲六尘的侵染，不会造作恶业，不会堕落。
他在这个过程当中，正好他在浊恶的世代上求佛道，下化众生，来行普贤十大愿王，他这样行的功德很大。这就是：在娑婆世界修行一日一夜，胜过西方极乐世界修行百年。他要圆满菩萨的六度，到这个时代、世界最能圆满。你比如布施，你要完成布施波罗蜜，你在西方极乐世界不容易，那个地方都不用你布施啊！大家都是很自在，没有穷人。你到这个时代就有布施的市场了，穷人太多了！无论是财布施、法布施、无畏布施，你都有"买卖"可做，"订单"很多。你到他方世界净土，它不一定能有这么多布施。你要修忍辱，你到西方极乐世界也不好修。没有给你难堪的机会，都是诸上善人俱会一处。唯有到这个世界就要修忍辱了，因为人和人在一起，矛盾、斗争、这种诽谤、打压、匿名信等等，它都有哇！这时候，正好你要修忍辱。前天还有一个居士到我那里，"嘣咚"一下跪在那里，说要跟我忏悔。我说："你忏悔什么？"他说："我曾经有过伤害你的念头。"我说："我也没有感觉到你伤害我的念头。你伤害我，也是给我消业障啦。"我常常会接到这些忏悔。还有一个比丘也来跟我忏悔。"嘣"的一下（跪），跟我忏悔，说："我曾都经动了恶念，心要想揍你一顿！""哎，这好哇！你揍我一顿。""但是以后我的肝生病了。有肝病了，大概是我这个恶念所致。"他来忏悔。所以就有很多菩萨以他的本愿--"为众生故"的本愿，到这个世间来度众生。这样就能够快速圆满他的普贤十大愿王，让他能够快速的圆满菩萨道，不需要经过什么十住、十行、十回向的阶梯。就是超越常伦，超越通途佛法的位次，能够证到佛果，是表达这个意思。
好，进一步释迦牟尼佛又告诉阿难，阿弥陀佛的极乐国中，有声闻，有菩萨。这些声闻、菩萨都是从断惑的程度来说：如果断见思惑，就算声闻；如果破尘沙、无明惑，就叫菩萨。这是一种声闻、菩萨名称的界定。还有一种就是从他往生前的身份界定。他是声闻的身份往生的，也可以叫他声闻。实际上到了西方极乐世界，一切声闻都会变成菩萨。可能这些就是随顺他方世界的名称，来界定一下他的这个身份而已。好，这些声闻他的身光--放出的光，只有一寻。一寻，按我们的说法就是八尺。还有说一寻就是：两手展开的距离就是一寻，大概就等于身高。如果这里比光：就是说声闻的身光是八尺，那菩萨可能就断了尘沙惑乃至无明，他断烦恼的程度越多，光明就越炽盛。烦恼越重，光明就越小。甚至就是暗淡，没有光。其实一个人你说有没有威德、身体的健康，都是跟他内心烦恼的厚薄有关系。如果你念佛念得很清净，你的光就会很灿烂。但可能我们的肉眼看不到，这个鬼神看得到，天人看得到。为什么阿弥陀佛有一愿说"天人礼敬愿"？你只要至诚念佛，你放的光那么清澈，那么璀璨，那天人一看就对你恭敬了。这些天人看，是看你的心地，不是看你的社会地位。如果你当大官，作个贪官，内心很黑暗，天天恐惧，那鬼就找上门了。它是这样的。菩萨的光明，那"照百由旬"。一由旬，最少的一由旬是四十里，百由旬至少是几千里。
那么这些菩萨当中，有两位菩萨是上首菩萨，地位最尊贵，神通、道德、智慧第一。这两位菩萨，他的威神、功德、光明：身光可以普照三千大千世界。光明照的面积就很大了。好，那这样两位菩萨就了不起呀！阿难尊者就禀白佛："那这两位菩萨叫什么名号，叫什么名称？"释迦牟尼佛就介绍："一个叫观世间菩萨，一个叫大势至菩萨。"这是阿弥陀佛的左右二大胁士。这两位菩萨可以说也是从本垂迹，不可思议。观世音菩萨号称是古佛再来，示现在菩萨位来护持、拥戴阿弥陀佛。那么西方三圣里面，观世音菩萨是代表着阿弥陀佛慈悲的一面，大势至菩萨是代表阿弥陀佛智慧的一面。那用这两位菩萨表法：一个是慈悲，一个是智慧。如车之两轮、鸟之双翼，悲智双运，才能到达无量光寿的宝所。那观世音菩萨的悲心甚切。大势至菩萨的智慧叫无边炽盛光，他走动一下，坐下来，都能震动大地，有令苦难的众生离开三途的剧苦，得到趋进、契证佛道，往生极乐世界的大力量。那么这两尊菩萨可能在我们世间人来说，好像知名度有很大的区别。也有信众问："很多人知道观世音菩萨，为什么大势至菩萨知名度比较低？"这里面，其实它这个问题--包括这个现象，提供了一个视角：我们众生层面的一个习性。因为我们众生都喜欢慈悲，不大喜欢智慧。那慈悲，观世音菩萨慈悲到极点：你求男就给你男，求女就给你女，想求好妻子给你好妻子，想求财给你财，想求官给你官，那多好哇！那大家就很欢喜呀！但这是观世音菩萨一个善巧方便：先以欲勾牵，后引入佛智。也不停留在求的范围，通过求得满足再让你感恩，然后再给你讲佛的智慧。你看很多人求观世音菩萨，还真的求得很灵。我们大雄宝殿的后面常常隔几个月就要收很多锦旗，把它收到一边，要么就摆满。他大部分都是有求必应，来还愿的。他肯定是得到效果，他才还愿。或者给我生了一个孙子，哎呀，赶快还愿；真的考大学给他考取了重点，他来了，他来还愿。那当然观世音菩萨知名度高：听了欢喜嘛，满足众生欲望。那大势至菩萨一来就讲苦、空、无常、无我，这东西谁听得进哪？说这个智慧，不好办。佛教的智慧，有时候讲"无常"你都很难去讲啊！众生都执著常，执著这些东西。因为众生心中这些东西都是颠倒的，用智慧要把颠倒的东西再重新矫正过来，那当然不大喜欢他了。虽然不大喜欢他，他能给众生最真实的利益。这两位菩萨以后都在西方极乐世界次第的示现成佛。那大势至菩萨都谈到：等他成佛的名号，只要有女人闻到这个名号都能转女成男，都能不退转于阿耨多罗三藐三菩提。这两位菩萨都是非常不简单的。而且他随时到娑婆世界参与释迦牟尼佛的法会，所以他的报身是在极乐世界，他的应化身那是非常多了。
大家注意《妙法莲华经》，这两位菩萨都参加了法华会。直接有一品就是"观世音菩萨普门品"，还有一品就是"常不轻菩萨品"。常不轻品菩萨品是讲释迦牟尼佛因地的一个事情，然而他所讲的对机--当机者，就是大势至菩萨，叫"得大势"。其实你看这品经文很有深义，他为什么跟大势至菩萨讲？大势至菩萨是从极乐世界过来的，也是专修净土法门的祖师，跟他讲常不轻菩萨品，这就说明常不轻菩萨品关联净土。这个常不轻菩萨面对四众弟子顶礼，说的一句话"我不敢轻慢汝等，汝等终当作佛"，直接指点一切众生皆有佛性的这一点，对净土法门也是非常重要的。那么净土法门要讲信他，也特别强调要信自：你一定要信自己本具无量光寿的性德。如果你这个信不及，只是信他的话，你往生也是往生在边地疑城。这是后面都会介绍到的。所以要信自。信他是建立在信自的情况下的。所以常不轻菩萨品直接指点：你们要信自。好，那这两位菩萨就在娑婆世界修菩萨行。你看《悲华经》讲这个无诤念转轮圣王，有一千个王子。这一千个王子的第一个王子叫不眴，第二个王子叫尼摩，就是观世音和大势至这两个菩萨。他们在这里示现了很多次的身份来修菩萨行，不仅仅一次。就在这娑婆世界命终，又往生到西方极乐世界。可见这两位菩萨跟我们娑婆世界，跟南阎浮提众生有甚深的法缘。观世音菩萨、大势至菩萨他们确实有很多的化身，来表明是他们再来的。比如傅大士、宝志，这都有证据表明观世音菩萨再来。大势至菩萨，像印光大师，也有资料有这么一个证明。但很多还是我们不能了解的。大势至菩萨说他往生西方极乐世界之后，还专摄念佛人往生净土，他要不断地到这个世间示现种种的身份，接引娑婆世界众生到西方极乐世界去。然后他们两位菩萨每天都陪伴着阿弥陀佛。所以西方三圣是在一起的，只要阿弥陀佛出来的时候，观世音、大势至一定会跟随。到我们娑婆世界接引众生，三个人都是以站立的像来表达。为什么要站立？由于众生就好像在生死苦海马上有灭顶之灾，要被那个生死旋流卷到底下去的时候，得要赶紧伸手救拔。这时候你得要以站立的姿态迅速的救拔；如果你坐在那里，等你起来就怕慢了。就用这个姿态来表达。但是在极乐世界本土他（们）都是坐相，在每棵宝树下面都有三圣在那儿坐着。那么西方三圣，在《无量寿经》讲他们每天都在观照十方无量无边的刹土。西方三圣。每天都在讨论哪个世间怎么样，众生得度的因缘是不是成熟。都在讨论这个事情，讨论、观照到哪个世间众生成熟了，马上观世音、大势至就飞过去度化。所以我们这些苦恼的众生赶紧往生吧，要么西方三圣天天就在那里牵挂不已，每天都在讨论怎么解决我们的问题。
请看下面。阿难，其有众生生彼国者，皆悉具足三十二相，智慧成满，深入诸法，究畅要妙，神通无碍，诸根明利。其钝根者成就二忍，其利根者得不可计无生法忍。又彼菩萨，乃至成佛，不受恶趣，神通自在，常识宿命；除生他方五浊恶世，示现同彼，如我国也。
先看这一段。下面这几章都在介绍西方极乐世界菩萨每天修道的生活，以及他们的这种功德。这段经文很长。我们体会：为什么会有这么长的篇幅，介绍极乐世界菩萨的功德和日常修道的生活？实际上其目的是让我们产生欣慕之心，同时了解我们到西方极乐世界每天干什么。通过看这些就知道，我们到西方极乐世界就是干这些事情。这些菩萨所具有的一切，我们只要往生之后都具有。这些菩萨每天做的事情，也就是我们往生之后要做的事情。然后通过这些经文的表达才看到：这些极乐世界菩萨生活得这么自在；而且他的生命是这么饱满。他每时每刻所做的事情，都是精神品格的提升，都是正面的，没有一点负面的东西。这些，它是一个纯善状态当中的修行。而且他的一切，都是我们很难想象的。为什么会有这样一个胜妙的功德？这些完全要从阿弥陀佛威神愿力的加持、佛果地上无条件的恩赐，这个角度去理解，才能够明白。
释迦牟尼佛又告诉阿难，十方无量无边的刹土，其中信愿称名往生......信愿称名的众生就是跟净土法门有缘的众生，临命终时都能蒙弥陀愿力加被往生到极乐世界。往生到极乐世界之后，他马上身相就是佛相，都能具足三十二相。这个"皆悉"就是：全都是这个样子，没有说谁有另外一个长相。这个"其有众生"是指二十五有的众生，不仅人道的众生，包括蜎飞蠕动这样低劣的众生。去了，都具有三十二相，长相平等。而且是相貌当中最好的相--"三十二相"，这是佛的果地上的功德。一般佛从藏教来说，经过三大阿僧祇劫的修行之后，还要用一百小劫来修行三十二相。三十二相：百福--一百种福，才能庄严一相。光修一福都很不容易。一福，什么叫修到了一福？把三千大千世界所有的瞎子都治成重见光明，这就说明修到了一福；三千大千世界所有的人命终该死，让他不死，修到了一福。修一福都很难。而且是一百种这样的福，才庄严一相。所以三十二相是很难的。于是我们拿个镜子照照我们自己，我们一相都没有。就是面目狰狞，相貌丑陋，一相都没有。你在这个时候还讲谁漂亮点，谁不漂亮？都是丑陋之人！好，到那里马上从莲华出来，就具足三十二相。这就是阿弥陀佛的恩德的赐予，不是自己的功夫。那么，不仅具有三十二相，而且还有内涵--很丰富。世间上人有时候可能长得很好，但是里面没有内涵，大家叫他叫绣华枕头、沙木大刀，空有其貌。西方极乐世界又有这个貌，还又有内涵，他智慧成就圆满。这就不一样了。他能够深入诸法。"深入诸法"就是：一切心法、色法，有为法、无为法，圣贤法、凡夫法，他都能够深入了达，一切事理、因果、性相都能够了了明白。这就是他的智慧。所以他的智慧成就圆满，就等于他有佛的大圆镜智。所有的法在大圆镜智当中--它像海印三昧，一照明了。用这样的智慧，他能究竟畅达诸法的精要、纲要、心要，它的微妙之处、不可思议之处都能够了解。所以这也是值得我们神往。我们在这里想求点智慧，求了多少年还是一头雾水，看问题都看不清楚，常常犯错误。这是很麻烦的事情。智慧包括知道自己，也知道他人--识人。这识人的智慧，我们都很缺乏。这个智慧什么都了解的话，那讲五明了，无论声明、因明、医方明。土木建筑，包括堪舆、天相，他应该什么都懂。一谈到这些学问我们都是懵的，一点都不了解。五地菩萨对这些学问都通达，但苦就苦在我们业力凡夫，碰到这些事情。包括去年的日全食，日全食表明什么？肯定里面有东西了，我们都不了解。
到西方极乐世界这些都明白了，智慧成就圆满。因为这些智慧都是我们本具的，现在我们就是挖掘不起来。深深的藏在我们的阿赖耶识的深处，被我们很多的分别、执著、烦恼，重重的遮盖住了。所以我们学佛的过程实际是开发智慧的过程；开发智慧的过程实际上就是破执著的过程。般若系经典为什么要破执著，要无住？无住，你不住一切法上，就住在般若上；你一住法上，你就没有智慧。那我们净土法门还幸好有一个善巧方便：你念佛，念佛能开发智慧。阿弥陀佛的智慧之海，在你每一声佛号当中--持念当中，能够显发出来。那这些菩萨不仅有智慧，而且有神通。六种神通现前，对一切法没有障碍。这个神通，它也是很好：他想到哪儿去，念头一动就能去；他想知道自己和众生多生多劫的宿命，他马上就能知道。而我们就不知道。有的社会上人以为你出了家，大概就懂得这个，常常来问："法师啊！你看看我上辈子从什么变过来的？"碰到这个问题，我说："我自己都不知道上辈子怎么来的，我哪知道你呀？我没有这个宿命通啊！"那到了西方极乐世界，宿命通现前，天耳通、他心通都现前。这个他心通对我们--如果管点事情的人，它很重要哇！你有他心通，就知道他是什么样的人了。你知道他的念头，那是好人、坏人，一目了然。如果你没有他心通，人都会伪装，他伪装得很好的样子，于是你把很大的权力交给他，那可能出问题呀！我们为什么常常犯错误？是由于我们没有智慧，又没有神通。到了西方极乐世界，这些智慧、神通马上能现前，不需要你修行。这个神通，一般讲有两种获得的渠道：一个是修行得到--修得；一种是报得，自然就能得到。就好像你生到天上，你就有天眼通，它自然报得的。到了西方极乐世界，这个神通是阿弥陀佛直接恩赐给我们的。所以那个神通还不是声闻、菩萨的神通，乃是佛的神通。一个阿罗汉看到的只是八万大劫之内的事情，你到了西方极乐世界所现量看到的，是无量劫以来众生和自己生生死死的情况。他的神通是佛的神通，没有障碍。那么六根--"诸根"就是六根，都"明利"--明了、猛利、犀利。眼、耳、鼻、舌、身、意明利呢，就能够六根互用。我们讲的八百种眼功德、一千二百种的意功德、一千二百种的耳功德，它们都能够现前。那在这里，我们诸根就很暗钝，六根也不能互用。西方极乐世界人都是"诸根明利"。就是修少功德、带业往生的凡夫--这些"钝根者"，也能"成就二忍"。"二忍"就是音响忍和柔顺忍：那么能听到种种音声，知道音声的空性之相；柔顺忍就是身心柔软，随顺法性，不像原来一样的身心刚硬如生牛皮。如果有利根的众生--就是他往生前智慧、福报都很强，到西方极乐世界他六根利，就能够得到无生法忍，而且这个无生法忍的种类很多：不可计数的无生法忍。
好，再就看到下面介绍极乐世界的菩萨只要往生之后，在他全过程--"乃至成佛"的时候这个过程当中，"不受恶趣"，不会堕到恶趣里面。注意这个"恶趣"的概念。可能一般我们认知的恶趣是指畜生、饿鬼、地狱，但这里我们体会到：站在佛的立场来看，站在净土法门的立场来看这个"恶趣"，实际上五道众生都是恶趣。那么这些往生的菩萨，不再到称为真实的五道里面了--包括天、人。他们具有种种的神通，"于一切法得大自在"。而且他即便有他的本愿力，随时到他方世界示生，"上求佛道、下化众生"这个过程，"以弘誓功德而自庄严"行菩萨道的过程，但是每一世都能知道宿命，知道自己从哪儿来的，知道自己的身份。但是这里有一点，"除生他方五浊恶世，示现同彼"。这个"除"就是：你到他方世界的净土去，你都能够有神通，都能知道宿命；但是如果生到他方世界的五浊恶世，好像我们这个世间--就叫五浊恶世，那就不一定会"常识宿命"了，不一定会有神通自在了。是这个意思。这个意思在唐译的《无量寿经》是这么表述的，佛告阿难："彼国菩萨，乃至菩提，不堕恶趣，生生之处能了宿命，唯除五浊刹中出现于世。"这个讲得更明白一点，就是西方极乐世界菩萨，乃至到成佛的全过程，他不会堕到恶趣里面去--这个恶趣我们把它理解为五趣，他在每一世--就是修菩萨道成佛的生生世世，投生的地方都能够了解宿命，知道自己身份--从哪儿来的，但这里"唯除"--唯有除你示生在五浊恶世的地方。这个"唯除"里面就包含着什么呢？就包含着前面的利益你不具备：你就不能了达自己的宿命，你就不可能有这种神通自在。这就说明：五浊恶世你一投生之后，由于这个浊恶的情况，把你本有的这种功德暂时给它遮蔽住了，屏蔽住了。是这么一个意思。而且"示现同彼"，要示现跟这个世间一样，有生老病死之相。别说一般的菩萨，就是释迦牟尼佛示现在五浊恶世，他也要示现生老病死啊！他也要示现他原来造了什么业，现在还要得什么果报哇！琉璃王诛杀释迦族，他也头痛三天；也得遭受三个月的马麦之报，等等。他都要示现这些，这就是他示现在五浊恶世的情况。但是如果到他方世界的净土，就没有这种情况了。是这个意思。
请看下面。佛语阿难：彼国菩萨承佛威神，一食之顷往诣十方无量世界，恭敬供养诸佛世尊。随心所念，华香、伎乐、衣盖、幢幡，无数无量供养之具，自然化生，应念即至。珍妙殊特，非世所有，辄以奉散诸佛，及诸菩萨声闻之众。在虚空中化成华盖，光色昱烁，香气普熏。其华周圆四百里者，如是转倍，乃覆三千大千世界。随其前后，以次化没。其诸菩萨佥然欣悦，于虚空中共奏天乐，以微妙音歌叹佛德，听受经法，欢喜无量。供养佛已，未食之前，忽然轻举，还其本国。
看这一段。这是"菩萨出供"第二十四章。极乐世界的菩萨每天修行的科目--去广修供养，是十大愿王其中之一。那么在我们这个世间，其实我们也想做广修供养的功德，但是我们没有能力。首先是我们遇不到佛。在供养里面，能供养到佛，他的福德最为殊胜。那么十方一切修行者，都有广修供养--供佛--的愿望。但是由于他遇不到佛，或者遇到了佛世，自己没有供具，他就会生起懊恼之心。阿弥陀佛就了解这样的心理，所以四十八大愿的施设里面，其中有一愿就是要满足十方往生者供佛的心愿。所以这一段经文，就是对阿弥陀佛的那个愿的成就的一种描述。
好，那么释迦牟尼佛就告诉阿难，极乐世界的菩萨"承佛威神"。要注意了，也是仰托阿弥陀佛的威神愿力才能够有这种现象出现。一方面是得弥陀愿力加持，他有神通。神通呢，就能够分身无量，同时到达十方无量无边的世界，"恭敬供养"无央数的"诸佛世尊"。而且这个时间非常短，"一食之顷"。在这么短的时间当中能够到那么多的刹土去，这就是超越时间和空间的自在。这种自在如果是在通途的菩萨来看，那至少是大菩萨的水平才能做得到。所以到了西方极乐世界，这些菩萨们--哪怕是带业往生得到阿鞞跋致的这些菩萨，都有分身无量到无量世界供养无量诸佛的这种能力。所以这种神通是"承佛威神"。好，然后他的福德也是"承佛威神"，就是仰承阿弥陀佛的威神加持。"福德"就是你有供佛的这种礼品啰。这礼品有华、香、伎乐--宝衣，幢幡、华盖、宫殿，等等这些无量无数的供养之具。无量无数的"供养之具"，如果按往生者自己的福报，他是不具足的。念头一动就在手上，这没有八地以上菩萨的功德是很难的。然而阿弥陀佛大愿加持，只要往生之后你想供佛，你想要什么供具，念头一动就能现前。这是阿弥陀佛无有穷尽的福德之藏的加持。阿弥陀佛因地当中，他已经圆满这样福德的无尽的宝藏。现量给了往生者，所以这叫"承佛威神"。才能"随心所念"，想得到什么供具就自然的变化而生，不需要自己去化缘。这些都是你念头一动就能够现前，这些都是非常非常殊胜的。要么这些菩萨得不到供具，空手到佛那儿去，他不好意思啊！这些供具是表达他恭敬的心的。你看那个常啼菩萨为了去求般若大法，想作供养，然而自己没有钱。没有钱，他怎么办呢？他就卖自己的身体，卖自己的血和骨髓来得点钱，想得点供具。那正在卖自己血、髓的时候，结果被一个大富长者的女儿在楼上看到。他想卖自己的身体，那个魔还屏蔽，不让人听到他卖自己身体的声音。那么这个大富长者女看到他--结果卖自己身体要敲骨出髓，觉得苦楚，很怜悯他，从楼上下来问他怎么回事。他说他要供菩萨求法。这个大富长者女被他所感动，就劝他的父亲给了五百车的金银供具。这个大富长者和她的五百侍女也陪着她一起去求法。这说明供具是很重要的。
那么这些西方极乐世界菩萨供十方诸佛，这些供具就很殊胜，应念而至。这些供具还是"珍妙殊特"--非常珍贵、奇妙、殊特，不是世间所能拥有的。好，他能够分身到他方世界诸佛那儿去，就用种种的华、香在虚空恭敬的洒散到诸佛的那边，以及诸佛所住的那个法会。法会也有座下的菩萨、声闻，对这些大众也都普遍的供养。好，那这些华在虚空当中散了之后，它就变化成了一个"华盖"。这个华盖就可以在虚空--在佛的头上，来庄严，来供养。这些华盖呢，是光明灿烂哪！具有种种的颜色，"光色"非常的赫奕，这些华、香。这个华有"香气"，非常浓郁，普遍的熏袭到当处与他方的地方。然后这个虚空的华的面积有多大呢？有四百里这样大的华。四百里这华，而且随心转换。你想要四百里的华，就四百里的华；你想要更大一点，就有八百里；想更大，一千六百里；再大，三千二百里。它是倍倍增上。乃至于这个华盖，可以大到覆盖"三千大千世界"的这样的范围。当一批菩萨过来供佛之后，还有后来的菩萨也跟着一起来。所以前面供养之后，他们就退下去，这个华盖也消失了。这消失也是应念而去。应念现前的东西，应念它也就消失。来无所来，去无所去，也是从空性里面所显发出来的。那么前面的菩萨做了供养之后，就退下，华盖没有了；后面的菩萨又在虚空散这个华，华又化成了华盖，华盖又倍倍的增上，乃至遍覆三千大千世界。做了这么样殊胜的供养，这些供养的菩萨都生起非常欣喜、愉悦的心情。因为做了这样的供养之后，他心性的功德就有很大的开显。一则是他的福德非常深厚；另一方面，当下他的般若智慧就现前。以菩萨的因地来趋向佛果的庄严，这个过程当中就是胜妙心性的修持。所以法喜充满。
那么这些菩萨呢，还在虚空当中共同奏响这个"天乐"--微妙的音乐。这个音乐呢，就是法性的微妙的音声，和雅盛大。这些音声都在歌扬赞叹佛的功德。这就好像前面他方世界的菩萨到极乐世界，去歌扬赞叹阿弥陀佛的功德一样，会赞叹他的相好如何的庄严，光明如何灿烂，心地如何清净，智慧如何高深，了达一切法性，具足大慈悲心，普度众生的智慧，等等。就是对这些佛身口意的功德的赞叹。这些赞叹，我们看过去好像没有什么，实际上赞叹佛德也是普贤十大愿王的"称赞如来"。你看《华严经》里面很多的章节，都是这些菩萨或者这些菩萨所示现的各种王、神--海神、山神，来歌扬赞叹佛德。它有一个很奇妙的东西，就是你能够认知、了解佛的功德，说明你的心性、你佛性的功德在开显。要么你在凡夫层面，你是很难了解佛德的。就好像交朋友，水平差不多，你才能交上一个能够做知音的朋友。如果他的水平相差很大，你话不投机，你要赞叹都赞叹不到那个位置上。所以常常这些菩萨要歌扬赞叹佛德，前面还有一个前提：承佛威神。就是得佛力加持他才能够了达佛德，他才能够称扬赞叹得出来。称扬赞叹一个佛德--实际上他佛跟自佛是一体的，你能够称扬赞叹他佛的功德，就能最大限度的把自己自性的佛德开发出来。自他不二的。所以赞叹佛德是最胜妙的、奇妙的一个修行。所以这个西方极乐世界做这种供养，做这种赞叹佛德，都贯穿着"承佛威神"。就是仰承阿弥陀佛的威神、愿力的加持，他才能够供养的：做到恰到好处的供养，做到殊胜的供养。得阿弥陀佛的加持才能够恰到好处的、而且淋漓尽致地歌扬赞叹佛德。所以这样的修行，就是他力果地上的胜妙。前面都谈到佛的功德，二乘、菩萨都没有办法去称扬赞叹。因为你都不了解。下地菩萨不知道上地菩萨举足抬手之处。你相邻的菩萨位置都不了解他的功德在什么地方，那更何况还要了解佛的功德。所以了解佛的功德，一定是同等的佛力加持让他去了解。你一旦了解到了这个位置，曾经沧海难为水啊，你已经了解了，已经见证到了，那你也不会回到你原来的那个狭劣的地位。这里面好像是一个事相上的描述，没有什么，其实里面就是这个增上的修行。
那么这些菩萨做了这样的供养和赞叹之后，就在那尊佛的座下来听闻"经法"。听闻经法呢，也会得佛的授记。这样内心充满着无量欢喜之心。得种种的陀罗尼，得种种的功德，他的证位就会更深一步。这些菩萨供养他方诸佛以后，在"未食之前"，就是指午前了--中午以前，忽然就是从那个地方消失，出现在极乐世界。这就是他的神通妙用。"还其本国"，回来了，回到极乐世界的地方。好，这个"本国"就叫本处，本处就是本心，又回到了阿弥陀佛的这种心源--本心--里面。阿弥陀佛的心源本地，也就是当人的心源本地。所以他就能够在这个过程当中得到清净--清净心，"还其本国"。"还其本国"，这有点像《金刚经》讲：佛要托钵，托钵以后回来，洗脸敷足，用餐之后，再就是还归本处，开始又静坐了。出去是修福德；还归本处，还要回到自己的寂静之处，修慧。福慧双修。
好，请看下面。佛语阿难：无量寿佛为诸声闻、菩萨、天人颁宣法时，都悉集会七宝讲堂，广宣道教，演畅妙法，莫不欢喜，心解得道。即时四方自然风起，吹七宝树，出五音声。无量妙华随风四散，自然供养，如是不绝。一切诸天皆赍天上百千华香、万种伎乐，供养其佛及诸菩萨、声闻之众。普散华香，奏诸音乐，前后来往，更相开避。当斯之时，熙怡快乐，不可胜言。
好，先看这一段，这是"广宣妙法"第二十五章。这回到了极乐本土之后，又有殊胜的法会了。这是阿弥陀佛讲经说法的法会，这个法会的描述非常富丽辉煌。
释迦牟尼佛告诉阿难，阿弥陀佛也是常常为极乐世界诸多的声闻、菩萨、天人来讲经说法。当在七宝的讲堂"颁宣法时"，就是要宣说妙法的时候，这些往生者--有天人、声闻、菩萨，都一起云集在七宝的讲堂。因他讲堂的材质是由七宝所合成的，非常的光亮、透明。这个讲堂的每一个局部，你想看都能看到他方世界无量的景物；讲堂的每一个局部，你都能看到阿弥陀佛因地无量劫修行的每一个场面：那个讲堂里面也是美不胜收。那么在这个讲堂上，阿弥陀佛详细、广泛的宣演大乘的道法，演畅奇妙的佛法。大家听了之后都能够心开意解，法喜充满。当大家得到这样殊胜的法益的时候，自然感得种种的供养。就在当下，东、南、西、北法尔自然的生起了清风。这个风是一切风中之精，非常的清、凉。这种徐风生起来之后，就吹拂在七宝树上。"七宝树"有树叶，也有铃铎，也有宝网。风一吹七宝树的铃铎、摩尼宝珠网，就发出五种音声。这五种音声前面介绍，就是宫、商、角、徵、羽。这五种音声非常和谐的在一起。那么这"音声"呢，都是清净的法音，清畅哀亮，微妙和雅，令一切听闻的人都能自然生起念佛、念法、念僧之胜心。这是风的音声的这种庄严供养。好，那么风还吹出无量的妙华。无量的妙华从七宝树上随着这个德风一吹，四面散开。四面散开，就自然而然的飘洒在阿弥陀佛的身前，以及与会的声闻、菩萨、天人身上，自然而然的做供养。那么这样的供养，就是不间断了。不仅是风吹七宝树的华叶的供养，还有一切诸天--"一切诸天"就是他方世界的天人--也都拿着天上百千种的香、百千种的华、数万种类的音乐，来供养阿弥陀佛。
好，现在我们要讨论的：这些诸天到底是什么身份？那诸天能够随便去极乐世界吗？那这个"诸天"，我们看到：当有人讲甚深般若的时候，诸天都会来散华供养，那么他就法尔自然的感得诸天来散华供养。这个"诸天"有真实的诸天，也有极乐世界的菩萨在他方世界显现的诸天，他们再回到极乐世界来做供养。百千万种华香、伎乐供养阿弥陀佛，以及供养极乐净土的菩萨、声闻大众。这些诸天过来之后就普遍的散出华、香，奏出美妙的音乐。大家看到这个情景，你看那个"净土变"就常常会画诸天。诸天过来，这"诸天"他们的供养，就是供盘里面有种种的香、华、饮食。还有呢，诸天有时候就是拿着乐器过来。这你就要注意看"净土变"里面，都有这些场景。这就是描述这些诸天前往极乐世界供养阿弥陀佛的情景。那么这些诸天到那儿去，普遍的散出他的这种妙天华和香，奏响他美妙的音乐。你看大乘的这个法门，它就富丽辉煌。那这些在声闻教里面是不大允许出现的。但大乘佛法--尤其净土法门，它会出现这样的一个供养的场景。那这个"诸天"，他方世界有无量无边的诸天了，他们也都是感得前往--被极乐世界的这种法会的盛况所召感，都来做供养。第一拨过来了，做了这种"普散华香、奏诸音乐"供养之后，后面的再过来。那前面的赶紧避开，后面的又接上；第二批供养完了，第三批再上来。这样的情景，那就是：我们就想象一下，盛况空前，人气很旺。那这些诸天来了之后，不仅做供养，他们也要听经，也要闻法，也要得到净土法门的奥妙之处。所以就在他们供养、散华、奏着音乐的时候，他们也都现出前所未有的快乐的心情，非常愉悦。这些都是没有办法用语言来表达的，"不可胜言"。
请看下面。佛告阿难：生彼佛国诸菩萨等，所可讲说，常宣正法，随顺智慧，无违无失。于其国土所有万物，无我所心，无染著心。去来进止，情无所系，随意自在，无所适莫。无彼无我，无竞无讼，于诸众生得大慈悲饶益之心。柔润调伏，无忿恨心。
好，先看这一段。这是第二十六段"菩萨功德"，就是描述极乐世界菩萨这种自利化他的功德。
释迦牟尼佛又告诉阿难，往生到极乐净土的这些菩萨们--"诸菩萨等"这个"等"包括声闻、天人，他们具有无碍的辩才，为度脱众生故，常常讲经说法；他们只要口里宣说出来的，都是正法--"常宣正法"。所以这些菩萨们的口业非常清净。要么不怎么讲，要讲都是讲正法，不讲正法就默然。那么这些正法的宣讲，都是"随顺智慧"。随顺佛的智慧--一切种智。所讲出的法语不会违背法印，不会有口误，有缺失。这是他讲法的功德。然后他们心地很清净，具有平等心。虽然极乐世界具有无尽的庄严，所有的万物都是珍宝合成，穷微极妙，但是这些菩萨对这些金银七宝乃至无量的珍宝，没有占有的观念，他没有我执。没有我执，就没有"我所拥有"的观念。虽然他有七宝宫殿，虽然地面都是无量的珍宝，但是他不会说："这就是我的东西。"极乐世界没有门牌标号。没有说"这个房子是我的，我有房产证"，它没有这些。就好像世间人都有一个"我所"的概念，他买了一个房子，"这是我的家！"他就认为：这是我的家。但实际上你说白了就是：这只是你买的一所房子而已，或者暂时住个房子。现在你买房子还没有永久的产权，最多七十年而已。这是你暂时买的、拥有七十年居住权的一个地方而已。你不要认为"这就是我的家"。极乐世界的这些菩萨，没有"我所拥有"的概念。所以对这些微妙的五欲、种种的珍宝，没有染浊的心。染浊心就是我要执著，为我所有。我有的话，我就很高兴；失去了，我就很痛苦。这就是染心，他们都没有。
那么极乐世界这些菩萨无论是到他方世界去，还是回来，还是住在极乐世界，他在心理上没有障碍，没有情绪。或者呆在这里很郁闷，或者去了他方世界就很高兴；或者到他方世界的净土就觉得这个净土很好，就赞叹净土的奇妙，愿意到他方世界净土去，不愿意到他方世界的秽土去。他没有这些分别。他到了他方世界的秽土，不会对秽土的一切生轻慢心。就是"情无所系"--平等清净心。然后他做这些，无论是"去来进止"，都是随念头而动，一切都得大自在。那么这个来去，做供养，还是回来，都是应机而动，没有一个"非得要做什么不可"，"无所适莫"。"无所适莫"就是孔子讲的无可无不可，不是非得要做什么不可。而且随缘去做，菩萨无心，以众生心为心。有因缘就做，没有因缘正好心乐寂灭。那这样，没有我和他的这种对待，"无彼无我"。"无彼无我"就是无四相。无我相就没有人相，有我相就必然有个对待的人相。极乐世界，它没有我相也就没有人相，离开了这种对待的关系。没有对待关系，当然就没有竞争了；没有竞争，就没有斗讼。"讼"就是相互的打官司一样的一种纠缠，这些都没有。所以人际关系非常清净，非常美好。于是在这种平等清净心当中，对一切众生他得到了大慈悲心。就是同体的大慈悲心：无缘大慈，同体大悲。这个"诸众生"不仅是人道众生：九法界众生，尤其是三恶道众生。他的同体大慈悲心出来了。这个菩萨得到了同体大慈悲心，他马上有一个利益众生的心。而且不是一般的利益，给他究竟圆满的利益，叫"饶益"。这个"饶益"给他究竟的大利，就是要解决他的生死轮回之苦，让他往生到极乐世界。看这些菩萨就得到了佛的那个心。所以他到他方世界去上求佛道，下化众生，是法尔自然的，必然要来的。这是他同体的大慈悲心使然，他不会呆在涅槃寂静里面安享那个快乐的。只要有一个众生在那儿轮回，他心不安的，他一定会要过来的。由于同体大慈悲心，我们这些苦难的众生就是这些菩萨心中的众生，我们还在受苦，他一定会过来救我们的。这就是"得大慈悲饶益之心"。身心都很柔软、润泽，六根都能够"调伏"，不会起烦恼的现行。由于有大慈悲心，他就离开了那些烦恼的心。"忿"就是愤怒，"恨"就是放在心里不能放舍的那种怨恨。这些心都没有。内心就是慈悲、光明、坦荡--这样的心。
南无阿弥陀佛！