佛说无量寿经 要义全卷
佛说无量寿经要义卷上 第10讲
《佛说无量寿经要义卷上》第十讲
诸位大德比丘、诸位居士同修：
请掀开经本，请看经文。
"其讲堂、精舍、宫殿、楼观皆七宝庄严，自然化成。复以真珠、明月摩尼众宝以为交络，覆盖其上。内外左右，有诸浴池，或十由旬，或二十、三十乃至百千由旬，纵广深浅，各皆一等。八功德水，湛然盈满，清净香洁，味如甘露。黄金池者，底白银沙；白银池者，底黄金沙；水精池者，底琉璃沙；琉璃池者，底水精沙；珊瑚池者，底琥珀沙；琥珀池者，底珊瑚沙；砗磲池者，底玛瑙沙；玛瑙池者，底砗磲沙；白玉池者，底紫金沙；紫金池者，底白玉沙；或有二宝、三宝乃至七宝，转共合成。其池岸上有旃檀树，华叶垂布，香气普熏。天优钵罗华、钵昙摩华、拘牟头华、分陀利华，杂色光茂，弥覆水上。"
好，先看这一段。这是"宝楼池流"第十六章，描述西方极乐世界这些宫殿、楼观、讲堂的庄严情景。"讲堂"，就是佛讲经说法的地方；"精舍"，一般我们讲精舍，就是精行者修行的地方，一般就可以作为伽蓝的指称；"宫殿、楼观"，这都是往生者、佛菩萨住的地方。这些建筑都是七宝所庄严的--建筑材料都是七宝，而且它不要去设计，不要人工建造，是法尔自然地变化而成。随着你的念头一动，想要什么宫殿，就有什么宫殿。那这些讲堂、精舍、宫殿、楼观，还有宝网来覆盖。这些宝网呢，也都是由真珠宝、明月摩尼珠宝交缀在一起--交互网络，覆盖在这些宫殿、楼观上。那这样的宝网也是非常庄严的。你说，它那个真珠摩尼宝一个一个缀在一起，每个摩尼宝里面又能映出其它摩尼宝的影子。这就构成了重重无尽的因陀罗网的境界，就覆盖在这个宫殿、楼观上。
好，在这些宫殿、楼观的内外左右，又有七宝池、八功德水。"内"，就是这些精舍、宫殿、楼观里面也有浴池。外面也有，左边也有，右边也有，就是"内外左右有诸浴池"。它是充满着水的，水代表着一种生命的象征。那这些七宝池，它的面积有十由旬，或者有二十、三十，乃至百千由旬。那么"纵广深浅各皆一等"，"纵"，就是指南北向，东西向为"广"，它的深浅各有不同--各个池子不同，但是这个池子如果是十由旬的话，它的这个纵、广都是十由旬，然后它的深也是十由旬--所以"纵广深浅各皆一等"--都跟它相应的那个长度、宽度一样。"一等"就是一样平等，就是它的这种形状非常有规范。这是描写七宝池的这种形状和它的面积。
然后这个里面是"八功德水湛然盈满"。就是这种水非常清澈，水池是盈满--水量丰沛。"八功德水"，在这个玄奘大师翻译的《称赞净土佛摄受经》里面，就把八功德水的名称给我们点示出来了。这个八功德水第一是澄净，不是浊污的。那么这样一种澄净的水，也都是阿弥陀佛自性没有污染的心里面显现出来，它就澄净。所以我们看到，我们这个世间的水越来越浑浊，这是代表我们众生的心越来越浊染，它外面的水也就被污染了。那西方极乐世界的水是澄净的。第二是清冷，这个水很清凉。这是由阿弥陀佛离开烦恼的心里面显发出来的。这种清冷，哪怕是劫火洞烧，这个水也不会沸腾，也是清冷的。我们这个世间的水也有它清冷的一点特点，但如果你火一烧，它就会烧热；西方极乐世界的这个水永远不会烧热。第三甘美，就是这个水的味道非常的甘甜美味。
第四，就是这个水轻软。这是从无我的善根里面流现出来的，它就能够柔软。我们这个世间水，虽然它是向下流，但是氢二氧的水的体性，它还是很硬的；而且我们这个世间水它是沉重的，它只能往下面流。西方极乐世界的水可以往下流，也可以向上流。所以你看，它的水可以循着池岸到这个宝树上，沿着宝树来回流。它可以向上走，这都是它轻软的特点。第五呢，就是润泽。润泽，就是它永远不会干枯。第六就是安和，这个水它给人安全感，很祥和，不会让我们感觉到这个水像山洪暴发似的--这样的水灾不会有，安和。第七，饮这个水能够除渴，除渴我们可以理解，它还可以除饥--你饥饿了喝这个水也有饱的感觉--以及饮这个水还能治病，还能开神悦体，离开种种身心上的过患。第八，就是饮这个八功德水，一定能够长养六根、四大。长养诸根、四大也表明阿弥陀佛从自性里面出生一切万善，它就能够长养一切德能。这是八功德水。
这个水，在《楞严经》里面二十五圆通讲到，通过水契入到圆通，"如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然周遍法界，随众生心应所知量"。所以我们契证到水的这种真空圆通之理，这个水就变成了八功德水。这就是随净缘显发的。但如果我们随染缘造恶业，那这个水也可以变成地狱道那种油锅里面的沸水、血河之水。虽然是地狱里面那种浊染的水，它也是性空真水，性水真空，随众生心应所知量的。所以我们了解这些，就是自性具备一切功德--一真法界、佛法界的功德。这个自性随清净的因缘，就显发八功德水。这个"八功德水湛然盈满"，就是佛境界的情况。下面描述这个水是"清净香洁，味如甘露"。实际上这是对八功德水几个主要特点的表达。就是它很清净，很香美，很洁净，它的味道就像不死药--甘露那样的甜美：这个水的特点。原来我们看记载，刘遗明居士在定中到西方极乐世界，八功德水--就喝了一碗，回来之后，半个月这个毛孔里面都有香味--香气出来。
好，那下面描述这个七宝池。它或者是一宝构成，或者二宝构成，或者三宝乃至七宝作种种不同的排列组合构成。它这种构成，里面也是非常奇妙的搭配。比如这个池是黄金--黄金的水池，但是它底下的这个沙一定是白银的。黄金的黄色跟白银的颜色一搭配，它就非常舒服，非常具有审美的法则--冷色调和暖色调搭配得相应。如果这个池它是用白银做的话，那么它下面的沙就是黄金沙。池是水晶池，然后下面是琉璃沙。水晶就侧重在白颜色，那琉璃就有一点红颜色。那琉璃池下面就是水晶沙来搭配；珊瑚池下面就用琥珀沙来搭配；琥珀池下面就用珊瑚沙来搭配......乃至于你的池是白玉--白玉的水池，那下面就是紫磨真金沙来搭配。这是一宝合成的。如果是二宝，比如说这个池是黄金、白银构成的池，那么它的沙就是黄金、白银的沙。如果是三宝合成的，比如黄金、白银、琉璃这样的池，那么下面就是黄金、白银、琉璃的沙--三种沙来铺成的。我想如果能做一个直观的这样的图象，可能更有一种审美的震撼力。
这种搭配一定是符合着我们深层的审美原型，这个至高的审美原型是我们众生本具的。审美一般它有很强的色彩组合。当我们看到外境--哪怕一尘、一华、一个翠峰、一抹残云，这时候它所激发出来的这种至高的审美体验--是引发了我们内心的审美原型，它才产生了一种高峰审美体验的。这些表达我们看过去好像很累赘，但它是要让我们产生一种观照的力量--把它观想清楚。观想清楚你在这个池里面--这个"湛然盈满"的德水，它实际上就观想着我们这颗实相的清净的心，它一定能引发我们本具的性德。
好，那么这个水池旁边--它的岸上，又有很多树。这个树有旃檀香树，有吉祥树。这些树也是种种珍宝合成的。这个树上的枝、华、叶就垂下来，像垂柳似的"垂布"下来，接近在水面。这个树是珍宝合成的，珍宝又有很多香，所以这个树就有浓郁的香味普熏。那实际上这个水，它也是有香味的。这个八功德水是它内在的功德，但是这个水的构成不是我们地球的氢二氧的构成。极乐世界的水也是七宝水，是七种珍宝以液态的形式表达。这个水既然是七宝水，它的水就有相应宝的光和色，以及它内具的香味。所以这个水，你看它流过来那种光色非常的灿烂，又有很多很浓郁的香味。这个水的香味跟树上的香味又交融在一起，这就互相地熏习--"香气普熏"。
然后这个池水上面是布满了莲华。莲华有优钵罗华--这青莲华，"钵昙摩华"--黄莲华，"拘牟头华"--赤莲华，就是红莲华，"分陀利华"--白莲华：这青、黄、赤、白四色莲华。那么"天优钵罗华"这个"天"，是表明自然而然有的，也不是要人去栽种的。那我们往生到西方极乐世界去，在哪里诞生我们的法身慧命呢？就是在这个七宝池八功德水里面。所以了解这一段，就是要了解我们到极乐世界生的地方。我们就是在这里出生的--"九品莲华为父母"，我们的莲华就是在八功德水上。等我们从莲华出来之后，我们马上就能够登上这个池岸，那池岸旁边就有讲堂、精舍、宫殿、楼观，所以我们一上岸就能见到阿弥陀佛，去听阿弥陀佛讲经说法。
那四色莲华遍布在这个池水上，有丰富的颜色。"杂色"--杂就是多的意思--繁多的颜色；"光茂"，就是这个光辉、光明非常的繁茂。所以这个莲华，它不是憔悴的，它这莲华是充满生命力的。那这个"杂色光茂"，也跟我们众生念佛的功夫成正比例的。那么净土经典告诉我们，他方世界众生--比如我们娑婆世界众生，只要至心信愿称名，马上这个七宝池八功德水里面，就有一朵标上你名字的莲华--就在那里诞育出来了。临命终时，阿弥陀佛是拿着这个莲华来接我们。于是，如果我们功夫用得精进，这个莲华就开得越来越大，光色就越来越灿烂；如果我们中间退转了，不念佛了，这个莲华也就慢慢地枯萎。所以我们一念心，也通在西方极乐世界。换句话来说，西方极乐世界宝池的莲华庄严也有我们的一份，也就是我们这些众生也参与到了极乐世界这种依报庄严里面去。这样的莲华就普遍地弥--"弥"就是广泛的覆盖--在这个八功德水上。
好，请看下面：
"彼诸菩萨及声闻众，若入宝池，意欲令水没足，水即没足；欲令至膝，即至于膝；欲令至腰，水即至腰；欲令至颈，水即至颈；欲令灌身，自然灌身；欲令还复，水辄还复。调和冷暖，自然随意，开神悦体，荡除心垢。清明澄洁，净若无形，宝沙映彻，无深不照。微澜回流，转相灌注，安详徐逝，不迟不疾。波扬无量自然妙声，随其所应莫不闻者。或闻佛声，或闻法声，或闻僧声，或寂静声、空无我声、大慈悲声、波罗蜜声，或十力无畏不共法声、诸通慧声、无所作声、不起灭声、无生忍声，乃至甘露灌顶众妙法声。如是等声称其所闻，欢喜无量。随顺清净、离欲、寂灭真实之义，随顺三宝力无所畏不共之法，随顺通慧菩萨、声闻所行之道。无有三涂苦难之名，但有自然快乐之音，是故其国名曰安乐。"
好，看这一段。这是描述七宝池八功德水不可思义的妙用。极乐世界这些菩萨们以及声闻众，如果要进入到这个七宝池里面沐浴--那这么多声闻、菩萨沐浴，个人有个人不同的喜好：有的菩萨希望这个水浅一点，只是没到他的足跟，它的水就自然满他的意，没到足跟那个地方；如果希望这个水再深一点，到膝盖的这个深度，这个水就到膝盖深度；如果希望这个水更深一点到腰部，这个水就能够在腰部--水位。只要你念头一动，"水即"--水就随你的念头，不隔时--马上满你的愿。如果你想使水到自己颈脖子这个地方，水就能够到你颈脖子的地方；如果你想要这个水能够从上面淋浴灌身，这个水就能到你的头上去，从上面灌下来--来淋浴。这些都是随着你的念头一动，水就能够随你的意愿显现出来，这些都是法尔自然的。如果水已经到了颈脖子这地方--比较深了，你想这个水再回去，到脚跟那个地方，它的水又回到了脚跟那样浅的地方。就是这个水浅和深，你随时可以调节。
再就是这个水的温度，你也可以去调节它。你想使这个水清冷一点--温度低一点，它温度就低一点；你想使这个水--你想泡一个热水澡--温度高一点，它的温度就高一点：也是自然而然地随大家的意愿。"自然随意"这里还包括什么？你一个菩萨在里面随你的意，虽然是不可思议，但还可以理解。现在是很多菩萨都在里面，水只有一池，一个水池的水可以满所有菩萨的意愿。你这个菩萨想水在足跟那个地方，那个菩萨想水在颈部这个地方，这两个菩萨所感知的水都能满他们的愿，但就是一水--也就是在一个池子里面。这就是更为神妙了：一水可以满同池里面所有沐浴者的意愿，包括冷暖、浅深是各个人都能满愿，但是是同一个池水。
同时这个水呢，它不仅浅深、冷暖随意，而且更深的利益能够让沐浴者开悟，开显他的神识，使他的法性理体得到喜悦。这就不仅仅是一般的沐浴。这个"开神悦体"是来自于它"荡除心垢"。心垢就是烦恼，沐浴能够把我们的烦恼洗涤除掉。烦恼就是我们的见惑、思惑、尘沙惑、无明惑。这个八功德水把我们的烦恼心垢洗掉之后，我们当下的如来藏性可就不现前了吗？这个性德现前，可就不是充满着法喜吗？破无明了。所以这个水它就有帮助我们修行佛道的极好的增上缘。这个水你沐浴者一看，它非常的清净、非常明亮--因为它是珍宝的液态表达，非常的"澄洁"--澄净、干净。它清净到什么程度呢？你看过去好像看不到水，这个水下面的宝沙--池底下的宝沙--再深的底沙，都能够一览无余，都能看得清清楚楚。
而且底沙也是七宝显现的沙粒状态，它也有光，也有色。底沙的光色跟水的光色，跟这个池岸的珍宝的光色，是互相辉映。这个彻照--由于水质的清净，所以再深的池的底部都能够照显无余--"无深不照"。这也表明佛心这种清澈的程度，表明坦荡的这种特点。所以一个真正大修行人，可以说--为什么叫君子坦荡荡--没有隐私。我们一般的人都讲隐私权，当一种事情你不能放在光天化日之下，你怕别人知道的话，这本身就有它的阴暗。有他阴暗的心，它所表现的水那肯定也是阴暗的，它就照不到底部的--它也怕人照到底部的。这些我们都能够观照到：这样的一个"宝沙映澈，无深不照"的情况，是一颗非常透明的心离开一切垢染、阴暗的一种表达。
好，再就看这个水的表现形态。这个水就是微微的波澜--"微澜"，在"回流"--回转旋流。这个波在回流的过程当中"转相灌注"：这个波与波之间好像是非常亲切地相互注入。然后这个水显现的是非常的安详，这个安详就是指一个禅定--大人之相。佛如果从禅定出来就叫安详而起，所以这个水也有一种佛的大人之相的神态。它非常安详，徐徐地这样流逝，没有那种急暴的感觉，所以叫"不迟不疾"。水流的速度适中--中道，不是流得太缓，也不是流得太迅猛。这种"安详徐逝"就给人一种禅定喜悦的感觉，它安详但又不定在那里，还是慢慢地在流。
然后这个水波它扬起来相互灌注，就能发出无量的音声。由于这个水是由种种珍宝所显现的液态，这个宝与宝之间所激荡出来的声音是不一样的。这些也都是无作妙用、自然显发的不可思议的音声。那这些不可思议的音声，就可以随顺着这个宝池的沐浴者他所发出的念头：如果他想闻这个波扬的声音，他就能闻得到，而且这个波扬的音声，它也像百千万种音声所汇成的交响乐；但是不想闻的，也就寂尔无声。也就是随往生者、沐浴者不同的心愿给予满足。
好，这些"妙声"，实际上不仅是娱乐的一种音声，它在讲说整个的佛法--藏、通、别、圆。三十七道品、大小乘的经法都在这个波扬的音声当中展示出来。所以这些沐浴者或者闻到"佛声"，或者闻到"法声"，或者闻到"僧声"。这就是三宝的声音。闻到这个三宝的声音让他回光返照，也生起念佛、念法、念僧之心。这种佛、法、僧三宝的念，是要回归自性去念的。闻到三宝的声音，再就是闻到二乘的佛法的声音--"或寂静声，空无我声"。二乘，破人我空。或者闻到大乘菩萨的法音："大慈悲声"，无缘大慈、同体大悲的声音；"波罗蜜声"就是到彼岸的声音，是六波罗蜜乃至十波罗蜜，乃至无量波罗蜜的大乘佛法的音声。或者闻到佛的果地上的法音，这就是十力、四种无畏、十八不共法的声音。
这个是佛教的基本常识，我们要了解。佛的十力就是如来的十种智慧之力。第一种是知是处非处智力，就是知因果。"知是处"，就是你修如是因必然得如是果。修善因必然得善果，这就叫"是处"。那"非处"是什么呢？你造了十恶业想上天是不可能的，因为你修十恶业不是升天的因，是下三恶道的因。所以造十恶业不能升天，这是非处。佛都能知道这样的因果情况，叫知是处非处智力。第二是知过去现在未来三世的业报智力，知众生在三世轮回当中种种业因果报的智慧之力。第三是知诸禅解脱三昧智力，就是你一切修行人修禅定是世间的禅，还是出世间的禅，这个禅定能得到什么果，或者还堕落到什么地方，佛都知道。第四，知一切众生诸根上下智力，就是知一切众生他的根机是钝还是利--这个智力。知一切众生种种意欲智力，就是知一切众生他的好乐，他所希求是什么，佛知道。知一切至处道智力，就是你现在修道业，修的是什么样的法门，会到达什么样的目的，佛都知道--你会到达什么地方。知天眼无碍智力，就是佛用天眼知道众生生生世世--在哪一世里面他的相貌等等的情况--没有障碍。知宿命无漏智力，知道众生宿命的情形。最后是知永断习气智力，佛知道自己不仅断了所有烦恼，而且习气都永断的这个智慧之力。
我们了解如来的十力，一方面，对成佛我们有一种希求、仰慕、神往；另一方面，特别对净土法门的他力救度，如果我们对如来的十力有甚深的了解，我们对仰靠弥陀救度的信心就会增上。我们很多人对念佛法门能不能往生，总是站在自己的这一边谈力量，谈工夫，他完全忽略了阿弥陀佛的那种十力。如果对弥陀的十力有甚深的了解，那么他的信心就会坚固，他就能得到安心、安乐。所以我们常常去了解佛果地上的功德，是非常有必要的。大家有时间可以看看《华严经》，《华严经》也是在很大程度上展示佛果地上的功德。
"无畏"就是四种无畏。佛讲经说法会说"我得一切种智"，说这个话，无所畏；佛说"我一切烦恼漏尽"，说这个话，无所畏；佛说有些法门能够障道--障碍得道，对这个做决定说，无所畏；佛会说一些正法，能够尽三界的苦道，把它说出来，无所畏。这是四种无畏。十八不共法，就是佛有十八种功德。主要从身、口、意、这种精进、念、慧、解脱的层面，谈到佛有十八种不共法。这个说起来就很多，大家可以看看《大智度论》里面对这一段的描述。这是池的水能够说出佛果地上功德的法音。下面是"诸通慧声"，就是通达智慧的声音。这个"诸通慧声"是代表三贤位菩萨证到这种智慧的声音。三贤位就是十住、十行、十回向，他破一品无明之后所证到的智慧，各有浅深的不同。这是诸通慧声。"无所作声，不起灭声"，这是展示登地菩萨从初地到七地菩萨的法音。"无生忍声"，这是指八地菩萨证的离一切心意识、无功用道的法音。"乃至甘露灌顶众妙法声"，这是指等觉菩萨的法声。灌顶，这是引用：古印一般转轮圣王继位，他要用大海水来灌顶，表明他继位的象征。这个等觉菩萨即将要成佛的时候，十方诸佛用甘露灌顶表明他授记作佛之相。
你看这些，"如是等声"就涵盖着佛法全体的内容。那么这些都能够应沐浴者的根机、好乐、希求来显现声音。随着沐浴者听到这些声音，就跟他的根机、好乐相符合，他就能得到法益：能够了解这个音声的法义，能够跟涅槃实相相应，能够当下契入。所以这些声音，如果没有发菩提心的众生一闻，能发菩提心；如果曾经是初果的水平，一闻这声音他就能证二果；初地菩萨就能证二地。他都能够得到相应的法益，所以他就法喜充满，"欢喜无量"。那么听到这些法音就随顺真如实相之义。真如实相它表达就是随顺清净之义，随顺离欲之义，随顺寂灭真实之义。随着这个音声就契入到一个清净、离一切染--这个欲望、无为、寂灭真实的境界里面。那么再就随顺契入到佛法僧三宝、如来的十力、四种无畏、不共之法里面，随顺这些三贤位菩萨以及声闻所行之道。他这个声闻随顺他的道，如果声闻破见、思惑，他就得一切智；菩萨破尘沙惑，得这个道种智；佛一切无明断尽，得一切种智。这些，通往智慧的程度、浅深不同，但是他都有相应的道。"道"就是通达的意思，通过这个道可以达到那个目标。
好，那这些音声里面唯有听到佛法的妙声，他听不到苦难的声音。所以这些音声没有表达地狱、饿鬼、畜生苦难的名称，包括其他的不善之名--都没有。西方极乐世界它为什么清净？就是不好的、不如意的事实没有，连名字都听不到，它就干净了。它只有法尔自然显发的快乐音声，让人善根发露、法喜充满的美好音声，所以西方极乐世界就叫"安乐"--有它安乐的特点。
这样我们就看这个水它的德用。第一，水能随沐浴者的意愿冷暖浅深，水能讲经说法。在其他的经典当中还表述：当沐浴了之后，这些沐浴者再就坐在莲华上，那自然的风又吹过来，很凉爽，然后他就或思维，或诵经，或讲法，都能得到更上一步的证位的法益。所以沐浴之后他能增进道业。那通过这个水的表达--你看这个水是一个无情之物，但是它竟然可以做这种妙用，那你说这个水是一般的水吗？那这个往生者通过这个水，他就会深切地感受：这是佛水，或者就叫水佛，就是一个佛的一种展示，它就具有着佛的三身、四德的作用。这就把阿弥陀佛因地--他有一个发愿就是"一切皆成佛"--通过这个八功德水的三种妙用表达出来。当法藏菩萨圆成四十八大愿自然而然成为阿弥陀佛的时候，那那么西方极乐世界所有的一切都是佛--"一切皆成佛"。也就是《华严经》展示的"情与无情，同圆种智"，不管是有情还是无情，都同时圆满了一切种智。所以这段描述也就跟华严的境界是无二无别的。
好，请看下面。
"阿难，彼佛国土诸往生者，具足如是清净色身、诸妙音声、神通功德。所处宫殿、衣服、饮食、众妙华香、庄严之具，犹第六天自然之物。若欲食时，七宝钵器自然在前，金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、明月、真珠，如是诸钵随意而至，百味饮食，自然盈满；虽有此食，实无食者，但见色闻香，意以为食，自然饱足。身心柔软，无所味着，事已化去，时至复现。彼佛国土，清净安隐，微妙快乐，次于无为泥洹之道。"
好，这是"衣食自然"第十七章。
佛又告诉尊者阿难，阿弥陀佛所住持的刹土中那些诸往生者--"诸往生者"代表各种身份、各种不同证位的往生者--他们都平等地具足像佛那样清净的色身，就是三十二相、八十随形好、紫磨真金色--都是表达他这种"清净色身"的功德，以及他们能够发出种种微妙的音声。这个西方极乐世界往生者，他讲出的话非常深远，非常清净。表述他说出的话像三百口钟发出的声音，如果我们一听，都不止耳聋三日，可能耳聋一辈子：三百口钟同时发出的声音，一般人都受不了。发出这样的妙音。具有六种神通的功德，这是阿弥陀佛前面几条愿--让这些往生者得到宿命通、天眼通、他心通等等，这些神通都显现出来。
那这些往生者他的资生用具是怎么回事呢？这就再介绍。这些往生者他所住的"宫殿"是应念而至，想住什么宫殿，念头一动就有什么宫殿。这些宫殿想是黄金的，是白银的，它都可以随心所欲；这个面积的大小、建筑风格的特点，也是随你的好乐来显现。这是他所住的地方。然后"衣服"，念头一动，想要什么衣服--自然在身，那这个衣服都是七宝的衣服。这个衣服里面当然也不仅是披的衣服，还包括一些装饰品：这个宝冠--帽子，装饰的还有璎珞，还有这个臂钏。这些也都是念头一动，马上在身上。那这些衣服和这个宝冠包括璎珞，都是七宝的乃至无量众宝合成的。你看这个往生者的身体多么庄严！那是珠光宝气，非常庄严。这是外面的衣服。
"饮食"，也是自然现前的：你念头一动，想要什么饮食就有什么饮食。还有"众妙华香，庄严之具"，一方面你可以装饰自己的宫殿--内饰，还有这些往生者如果到他方世界想去供佛，这些微妙的华呀，香啊，幢啊，盖呀，音乐呀，也都现前。这就像我们欲界的"第六天"--他化自在天，他所享用的一切资生用具不需要自己劳作自然现前一样。这里只是一个比况，那么这个西方极乐世界的宫殿、衣服、饮食这些，比第六天--他化自在天要高妙得太多。他只是用这个比喻有一个特点相似，就是自然而然现前，不需要去劳作。
好，那看到这些，跟我们世界一相比，这里形成一个鲜明的对比。我们这个世间由于福报不够，想得到点住的地方、衣服、饮食这些资生用具，非常辛苦。甚至从生到死一辈子就为这些资生身用具去奔波，去劳碌，有时候还衣食难继！为了得到这个，每天是不择手段，挖空心计，造作种种的恶业。所以这种生存状态，它本身就是很苦的。苦就苦在什么？我们的生存资源太匮乏，我们没有念头一动就能现前的东西，我们一定要经过辛勤的劳作才能得到。这里面就导致了我们身心的那种压迫感--所谓的生存压力。这种生存压力越来越大的时候，我们就没有心思去顾及道德，顾及精神，顾及宗教，顾及心性的价值，顾及审美的价值。你看，那种生存压力越来越大，把这种资生用具看得越来越重的时候，也就是他心灵空间越来越狭窄的时候，也就是一切美好的东西越来越边缘化的时候，也就是众生相互之间越来越痛苦的时候。
那西方极乐世界为什么是一个很好的道场呢？它没有生存压力，它这些资生用具，念头一动自然在前。那大家不要以为：看到这些是不是讲神话，是不是事实呢？我们说这绝对是事实的，它也符合科学的法则。我们上个世纪爱因斯坦讲这个质能互变公式E=mc2，就是E这个能量等于质量m乘上c--是速度--的平方。这个公式虽然简单，但简单的是最高的真理。它揭示了物理世界一个奥妙：这个能量跟物质是同质的。什么叫能量？能量就是释放了的物质。什么叫质量？质量就是闭锁了的--闭锁状态的--能量。而且它跟速度有关系，当在加速的情况下，这个物质变成能量更大。所以这就是制造原子弹、中子弹，他为什么要用加速器，你用加速器，它原子裂变的这个能量就更大。那现在爱因斯坦这个公式，随着三十年代原子弹的制造，最终投到日本的广岛、长崎，这两颗原子弹表明这个公式是有操作性的--就是这个质量可以变成能量。一个微小的原子通过裂变释放成巨大的能量，这已经成了事实。
但这个公式也表明：这个质量可以变能量，同时能量也可以变成质量的，这两者是同价的。但我们这个世间目前的科技，还到达不了能量变质量的情况。什么叫量？比如我们的一个念头就是能量。这个念头能不能你想什么就能得到什么--就有一个质量现前，这个世间众生做不到。为什么？因为他的心念是散的，他聚焦不到那个临界点。但是西方极乐世界却把能量变质量--变成了事实，因为他心很清净，他没有一个"我"和"我所"的观念。他清净到那个程度，他念头的这种聚焦，就能够到达变成质量的这个份上。
所以他念头一动，想要宫殿就有宫殿，想要衣服就有衣服，想要饮食就有饮食。这是符合质能互变公式的道理，所以它没有一点迷信，这是个事实。这就是讲"心能转物，即同如来"。如来就有这种德能，他心可以转物；但凡夫他心是被物所转。心被物转，即是凡夫；心能转物，即为如来。现在这种情况，我们这些天人实际上是没有这样的功夫，只是阿弥陀佛把他证到的佛地上的这种功德、这种妙用--心能转物的妙用，恩赐给我们，就使我们这些"诸往生者"在弥陀的加持之下，能够把资生用具念头一动自然现前。是这么一个道理。
具体说，如果你想饮食的时候--你比如我们都已往生，肯定到了中午的时候多生多劫都有这么一个习气："哦，到了中午，应该是吃午斋的时候--过堂的时候。"你要想饮食的时候，马上这个"七宝钵器"--这个钵还不是我们的瓦钵、铁钵，那是七宝的钵器啊！到了西方极乐世界再用瓦钵是不可能了，瓦钵在那里都显现不出来，那档次太低了。阿弥陀佛佛地上的福德给了我们，我们怎么会用瓦钵呢？但是在我们这个世间修道，你不能用七宝钵--增长贪心，那这里就得用瓦钵，要朴素一点，要减少贪心。到了西方极乐世界你不会有贪心，所以用七宝钵器你不会："啊，这么好啊！"就贪心--他不会有。所以这个七宝钵器也是法尔自然地现在你的面前：你要黄金的钵，就是黄金的钵；要白银的钵，就是白银的钵；乃至是真珠的宝钵，它也现前。叫"随意而至"，随着你的意愿自然地显出这样的钵器。
这个钵里面"百味饮食自然盈满"。"百味饮食"，表明非常丰富的佳肴美味。也是法尔自然地装满了你的钵，这里也没有谁来做饭，也没有谁给你添饭。你念头一动，就在那里，这"自然盈满"。当这个钵器现前的时候，虽然有这个食物，但是"实无食者"。这个是很有意思了！由于我们有习气--有饮食的习气，习气就引发了念头；念头一动，这个七宝钵器中饮食就现前；当一现前的时候，你马上会警觉："哎，我可不是在娑婆世界了，我是在极乐世界，我的身体不需要吃这些东西呀，不需要饮食。"他是禅悦为食，他是法喜为食。所以实在来说，是不需要去断食，吃这些东西。这是"实无食者"。
但既然这些东西现前了，看看它的颜色--欣赏一下它的颜色，闻闻它是什么香气，就是意念上领略一下。意念上领略，就感觉到："哦！我已经食了，我已经饮食完毕了。"你意念上领略，实际上就把这个钵器里面营养的东西摄受到身体里面来了，感觉到身体气力、精神很充盈。这就是法尔自然地感觉到饱了，感觉到气力很好了。而且这样钵器里面的食物也是可以帮助我们身心修道：你意念上领略之后，感觉到身心都很柔软。你看这个极乐世界六尘都能做佛事！不仅仅是我们世界的音声能做佛事，他方世界诸佛用六尘做佛事。比如香积佛国，他不讲经说法，他就让你闻香。闻香、吃香饭，他就可以破无明，开悟--得这样的果实。所以你看六尘说法--西方极乐世界，我们不仅仅是前面讲的音声通过耳根圆通能得到法益，那么通过见色闻香--通过这个饭食的香味，意念上去领略，也能让我们伏烦恼，开悟，乃至于断烦恼，断无明。
这个饮食虽然是非常美味的饮食，但是往生者不会贪恋。我们凡夫众生一看好的饮食，都会贪恋执着。平时吃一碗饭，如果碰到很好的饭食他可能吃三碗饭，这就是他恋着这样的饮食。我们这个众生确实是"饮食、男女，人之大欲存焉"，对这个饮食的执着是很厉害的。所以我们为什么寺院要修五观堂啊，你看到饮食的时候都要做五种观想，其中一种观想就是你看到这个饮食的时候，要"防心离过，贪等为宗"。为什么？要离什么过？一般人看到不好的饮食他就要皱眉头："哎呀！今天怎么这么不好的饭食啊！"如果看到很好的饭食："啊，今天好啊！我要多吃啊！"对好的，他就很欢喜；对不好的，他就很讨厌。这就是过--心里的过：心里不平等。那世间人为了点饮食，甚至可以打架；国与国之间可以战争：这都是烦恼。所以极乐世界往生者他虽然有美味佳肴，但是他不贪恋执着--"无所味着"，很洒脱。
然而意念上领略了一下之后，感觉到这个饭食的过程过去了，马上这个七宝钵器--甚至还有一个你用餐的那个宝几，一个小桌子--也是七宝的宝几，还自然有一个坐着很柔软的那种毛毯似的坐垫，都自然现前，你在那里坐着来很舒适地用餐，你觉得用完之后，自然地这些餐具、这些桌子都没有了--自然"化去"。这个化去，化到什么地方去呢？他现前，他来自什么地方？"来无所来，去无所去"。这不是缘起性空，性空缘起吗？来不知道怎么来，去也不知道到哪儿去，这不是能够体味到法性真如的妙用吗？那饮食完了，自然没有了，你看这多自在！不像我们这个世间你用完餐还麻烦，还得洗碗，擦桌子，打扫地面--这些都不需要。等到第二天斋饭的时候，这个时间到了，你念头一动，它又重新现前--"时至复现"。你看他就写出了饮食的这么一种情况。
那么这种情况，对于宫殿，对于衣服，对于一切资生用具的享用，也是像这一样--可以举一反三。这些宫殿、衣服、这些资生用具也是来无所来，去无所去。比如你穿的衣服肯定也不会脏，你想永远穿也都可以。但是人，可能他有习气，希望："我要变化变化，换一个其他的款式，换一个其他珍宝的衣服。"你这念头一动，身上的衣服就没有了--化去了；然后你想要的其他另外一种款式、另外一种珍宝衣服，也自然地披在身上了。你头上戴的帽子，你想换一个款式也能够换了--随心所欲。
好，这些就表达极乐世界至极的"清净安隐、微妙快乐"的特点。这些清净安隐、微妙快乐的特点，实际上就是等同于无为涅槃之道。前面法藏菩萨就发愿要"国如泥洹"：我所成就的国土要像涅槃那样特点。大家知道，涅槃有四种德能，就是常、乐、我、净。极乐世界就跟这个涅槃的常乐我净，是"次同之"。它说"次于无为涅槃之道"，次于是怎么表达呢？实际上，它就是法性涅槃的地方。那次同之，它是根据往生者神识所变现的一种情况，不能说完全等同，但是就往生者的情况来说，用"次于"来表达。
那虽然次同之，实际上它就完全包含着涅槃的特点。比如前面讲这个国土一旦建立之后无衰无变，没有春夏秋冬的更迭，这就是表达涅槃"常"的德性；"无有众苦，但受诸乐"，就是刚才讲的"无有三途苦难之名，但有自然快乐之音"，而且永远都是这样的，这就是表达涅槃"乐"的特点；那么它的宝树，这么小的一颗树--狭小的空间，能够看到十方世界无量无边的刹土--这么广的境界，广的境界没有缩小，一个宝树的狭小空间没有放大，但是可以相容互即，自在无碍，这就表达极乐世界涅槃"我"的特点--自在义；那极乐世界极为清净，没有一点垢染，每个小空间、每个片段都能见到他方世界的景物，这说明它清净到极点，才把他方世界的信息全都能够摄受过来--清净无染，这是涅槃"净"的德性。所以为什么极乐世界是一个殊胜的快速成佛的道场，它整个就是涅槃的境界。这个涅槃的常、乐、我、净，全方位地给予加持。它用六尘跟我们的六根相接触之后，有个强缘的加持力，令我们快速地趋向于这个无为涅槃的境界。
好，请看下面经文。
"其诸声闻、菩萨、天人智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状。但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世希有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身、无极之体。佛告阿难："譬如世间贫穷乞人在帝王边，形貌容状宁可类乎。"阿难白佛："假令此人在帝王边，羸陋丑恶，无以为喻，百千万亿不可计倍。所以然者，贫穷乞人底极斯下，衣不蔽形，食趣支命，饥寒困苦，人理殆尽，皆坐前世不植德本，积财不施，富有益悭，但欲唐得，贪求无厌，不信修善，犯恶山积。如是寿终，财宝消散，苦身聚积，为之忧恼，于己无益，徒为他有。无善可怙，无德可恃，是故死堕恶趣，受此长苦。罪毕得出，生为下贱，愚鄙斯极，示同人类。"
好，先看这一段。这是"颜貌端正"第十八章，描述西方极乐世界诸往生者相貌的的庄严。西方极乐世界诸多的"声闻、菩萨、天人"，用这个来涵盖一切往生者。有天人的身份，有声闻的身份，有菩萨的身份：证位情况的差异。虽然有这些身份的不同，但是他们都得阿弥陀佛平等愿力的加持，都是"智慧高明"。智，就是对有为法这个层面分析断事的能力；慧，一般是对于诸法空性的把握。这个智和慧都是高明的，有甚深的智慧。而且种种神通都具足，"洞达"--洞彻、了达种种神通。他们的长相、身高、身色都一样--"咸同一类"。前面从他的证位来看，有声闻、菩萨、天人的差异；但是从他外表的形态来看，都是一样的--"咸同一类"，形体没有差异，形状没有差异。这就是跟前面的第三愿、第四愿来呼应的。
那么形态上形体没有差异，只是亦因随顺他方--"余方"的那种称呼才有天人之名。只是有天人这个名称而已，但是千万不要理解为他就是我们所看到的那种天人。这"天人"就是指他往生前的身份，比如我们这些人带业往生属于天人的范畴。天人也是代表他没有断惑，到了西方极乐世界是天人之名，但是他的内涵跟我们三界里面的天人完全不一样了，所以"故有天人之名"。他的颜色、容貌非常的端正庄严，超过一切世间帝王和转轮圣王的容貌，是极为稀有的--世间是看不到这样容貌的。大家都希望自己长相好，特别是很多女同胞还要花很多钱去美容。美容美得不好的话，花了钱还反而去破坏了自己的容貌。现在看来还有些男士也喜欢去美容，这都是末法时候的种种奇怪现象了。这男士去美什么容呢？你难道还要单眼皮搞个双眼皮吗？
这个"容貌微妙，非天非人"，大家注意，刚才讲只有这个名称，但是他不是我们所认为的天和人。比如我们这个世间的天，虽然他也长得很庄严，但是他有五衰相；他在享乐的时候，他会染着这些五欲的乐。那西方极乐世界没有，他很庄严，他永远不会有五种衰相；他在享微妙五欲的时候绝对不会去染着。所以他"非天"。"非人"，那就更不是人了，我们在人道里面这种八苦交煎、苦不堪言，每天晚上都睡不着--叫做五阴炽盛，还得大把的安眠药吃下去才能睡觉。那西方极乐世界没有这些现象，没有八苦，没有这个嗔恨，没有对一切财富--这种五欲的占有欲啊！对我们世间人，如果看到地面有黄金，赶紧把它捡过来放在保险柜里，天天还要看--是否丢了。那么西方极乐世界那么多黄金，他会想到"我把它弄过来，把它装在保险柜里去"吗？他没有人的这种贪心，实际上它遍地都是黄金，还需要去放到保险柜里吗？所以他不是我们这个世间人天的内涵，他只是那个名称而已。
那这些天人是什么身体呢？"皆受自然虚无之身、无极之体"。首先，他的身体是法尔自然显现出来的，就是从莲华里面出来的--莲华化生。这个莲华也是阿弥陀佛无上正觉愿力成就的莲华，恩赐给我们，所以这个莲华是转我们凡夫之躯为圣人之报的一个玄妙宫殿--转化的地方。它是无作妙用显现出来的，是弥陀的愿力加持显现出来的，所以这个身体转化过来，就不是我们这个血肉之躯了。我们身体有骨头，有血液，有各种微生虫。它叫虚无之身，我们怎么去理解这个"虚无之身"？表明这个身体它很自在，很圆融，它离开一切障碍之物。"虚无之身"这个词的概念，可能受老庄哲学的影响。
虚无，就好像它是光和影的、光和磁的一种组合。是有身体，但是没有质碍：虚无之身。我们世间上任何东西，只要有物质，它一定有体积，有重量。桌子放在这里,你不可能放第二个桌子在这个地方。那西方极乐世界往生者的身体，他没有这种质碍，这也许就是无量无边的众生往生到西方极乐世界都能容纳得了的一种身体上的特点。你看这个光和光之间它没有质碍，无量的光在这个空间里面都能容纳得了。如果我这光--这块地方是我的，那块地方是你的，它就有质碍了，只能容纳一部分的光了，要么就拥挤了。如果光和光没有质碍的话，那你说，所有的光在这里都能容纳得了。所以我们看往生者身体的构建，它的特点跟我们是不一样的。我这个人站在这里，坐在这里，第二个人就坐不到我这里。但西方极乐世界可能就没有这种障碍--"虚无之身"。
"无极之体"，怎么理解这无极之体？无极，也是用了《周易》的概念。这个太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。这个太极就是一个现象性的阴阳鱼，但这太极从哪儿来的？太极上面是无极，也就是太极的"有"是从无极的"空"里面出来的--空中生有的。那么用《周易》这个"无极"的概念，在早期的翻译当中就把它指称为涅槃。涅槃--无极的这种体性。涅槃，就像无极的这个体。所以往生者是什么？他这个身体的体性就是法身--法身的这种体性。
这个《维摩诘经》里面文殊菩萨去问疾，实际上维摩诘大士是通过生病的示迹，让那些看望他的国王大臣、修行人过来，就跟他讲身体的苦患、身体的无常、身体的虚幻--身体像水沫，身体像芭蕉，身体像火焰，然后通过生病，让一切人厌离这个身体。厌离这个身体，要生起什么心呢？要求佛的身体。佛的身体就是法身，法身从哪儿来？是由一切功德智慧聚集而产生的。你看，这个维摩诘通过示迹最终就是要众生求佛的法身，你要求佛的法身就要发阿耨多罗三藐三菩提心。所以很多人一探疾，都把阿耨多罗三藐三菩提心发起来了。然后一切从法身聚集，那你就得修戒、定、慧，修六度、直心是道场、三十七道品，它就自然引发出来。所以这个"虚无之身、无极之体"是佛法身的身体，是从无量功德智慧聚集而产生的身体。那么本来这些往生的天人是没份的，这也就是阿弥陀佛果地上的加持，令这些往生者--哪怕是天人往生的，都能得到法尔自然的虚无之身、无极之体--就是佛的法身。那这个就是非常神妙的了。
这种虚无之身、无极之体，它表现的形态就是金刚那罗延身体，就能不生病，就能寿命长远，就能具有修道的巨大力量。那我们的身体为什么会有苦患？因为我们是四大构成的身体，这个身体必然会生病的。我们常常有人："啊！学佛好，学佛能够不生病。"讲这句话是不符合佛法道理的。就是释迦牟尼佛示现到这个世间上，他也要示现生病。他方世界的佛，常常会派很多菩萨来娑婆世界来问讯释迦牟尼佛，问讯的时候，只是说少病少恼，都没有问讯无病无恼。我们真正要不生病，唯有到西方极乐世界。具有着虚无之身、无极之体，才能说可以不生病--因为他没有微生虫。我们里面有八万四千尸虫，这就决定了我们必然要生病的。我们最多做到少一点病，不那么严重的病，但我们的一生都伴随着病。你说谁是十分健康的人哪？
好，对这个身体，下面有五重的比较，来展示这个极乐世界往生者相貌端严的状态。释迦牟尼佛就告诉阿难，第一重譬如用这个世间的乞丐跟帝王相比。譬如世间有很多人贫穷不堪,没有一点福报，连吃饭都成问题，他只有去讨饭。这种贫穷乞丐，你说轮落到乞丐的程度，他的衣服肯定是衣衫褴褛，肯定蓬头垢面，肯定身体各方面都是很憔悴。如果这种人把他放在皇帝面前--帝王旁边，那你说这个乞丐跟帝王在"形貌容状"上能不能比较，能不能相比？放在一起怎么评价？那阿难尊者就禀白佛，"假令此人"--用"假令"，假令什么？这个乞丐靠不近皇帝的，一般人都进入不了皇宫，你乞丐还能进皇宫吗？也进不去，就用"假令"--假设有这种情况的话，假令这样的乞丐在皇帝旁边，一比较，他身体的羸弱--身体很弱，长相很丑陋，是没有办法跟帝王相比的--"无以为喻"，那就是"百千万亿"都"不可计倍"。就是百千万亿倍--这个乞丐--都赶不上一分半分帝王的长相庄严。
那下面就有一段，谈为什么会有乞丐，为什么会有帝王。实际上它也是一个因果在里面的。顺便这一段是加深我们对三世因果的这种信心。为什么会出现这个情况？这个贫穷的乞丐他在社会地位上是极端的低下。他都没有好衣服穿，穿的衣服都遮蔽不了自己的形体。他的饮食就是吃人家残羹剩饭，如果运气好一点能够讨得点饭，运气不好还得饿上几顿，得到饮食能够把自己的生命维持下来就不错了。所以是"饥寒困苦"，每天都遭受饥饿、寒冷的困厄痛苦。他在这样的一种生存环境当中，作为人的这种尊严、道德，他就会丧失殆尽。那个乞丐到了饭都吃不到的地步，这时候饥寒起盗心，他就常常地伴随着偷盗，做坏事。你看现在有很多丐帮，那些乞丐为了要钱，那是想尽了一切办法。原来在北京，我看到一些，他故意把那个小孩搞得非常畸形--能够去讨。一看到那畸形，真是都很害怕，也很可怜，那就自然会打动人的同情心，会给他一些。
如果他能打动人的同情心，那也好啊！但有些乞丐真的是做得很过份，过份到什么程度呢？基本上就属于让人感觉害怕、恐惧，本人就碰到过一次。他就是有一批七八岁的小孩，开始是一两个人站在门口，如果从宾馆出来，你看见一两个人，你就觉得都有零钱了，一块或者几块给他。谁知道他后面跟着好几十个--二三十个，只要你一给，二三十个全都上来了！这一上来，你逃也可以哪。他就把你抓住，抱着你的腿，抱住你的手，全都给你包围住了。哎哟哟，一看非常害怕！你想想，七八岁、十来岁的这个小男孩那么多，也是很有力量，他说不准把你掰倒，把你洗劫一空。上次碰到，正好我还没有出家，是请一个台湾的法师在一个宾馆吃饭，就出宾馆的时候，展现了这么一幕。再看到不远的地方有一个中年妇女，原来就是这个中年妇女在指使着这几十个小男孩。就用这种讨的方式，这可不是打抢嘛！他为什么会这个样子？就是由于饥寒困苦，他就不讲这些道德了--"人理殆尽"。
那这样的情况是什么？这就是他的恶果，就是由于他前世或者多少世没有积德。也许他原来是个比较有财富的人，但是他有财富不去布施，越有财富他越吝啬。贫穷是从吝啬里面出来的；财富是从布施里面出来的！佛说的这个因果，有很多人都没有听闻过，他以为得财富就是他竞争的产物--不择手段要得到。如果命中没有，你是得不到的。如果你非得要用抢银行的方式得到不可，马上灾祸就临头。现世就有下牢狱的灾祸，下一世就有下三恶道的果报，花报和果报都马上会如影随形--现前。这些人由于贪心，他就想占有，就想用不正当的手段--不是付出了劳动获得，就想要占便宜，这叫"贪求无厌"。很多的罪恶就是由于他贪求无厌所导致。
为什么佛告诉人，包括自己修行，要少欲知足？少欲知足，他就减少很多造恶业的心理；他贪求无厌，就没有办法减少。那为什么他贪求无厌，永远不会有厌足的时候？贪心就像一个万丈的深渊，你填不满它。他作为贪官，贪了一百万他还不满足，要贪一千万，甚至几个亿；几个亿还不满足，可能几十个亿。不仅对自己的儿子这一辈想到了，孙子、曾孙子他都想到了。就是这个"贪求无厌"驱使。所以最终的结果他有什么好日子可过哪？他到了贪得无厌的这个程度，他就不信因果，他"不信修善"能得善果，只知道"我只要有机会，我就贪"。实际上这种贪就是癌细胞。不信这种善因善果，所以他造作恶业就比高山还高--"犯恶山积"。
到他生命终结的时候，他所贪来的一切一分钱都不带走。有很多贪来的东西--实际上他一死，家里都起了内讧，或者家亲眷属分配不均，甚至去打官司，甚至还会导致亲戚反目、仇杀事件--他所贪的东西都消散了。然而他由贪这些东西所造作的恶业--这个恶业导致的这种苦报，就聚集在他身上了，他就必然被这个恶业牵引到三恶道里面去了。到了三恶道里去，他就遭受三恶道的苦刑。于是这个贪求无厌--造恶的结果，对自己没有一点好处。然而造恶所得到的这些财富，徒然地为别人所占有了。这可不是一生忙忙碌碌为他人作嫁衣裳吗？这才叫愚痴。
一生都为这个财富--贪求，去过了一辈子，没有一刻回到自己的内心世界，为自己的明德--佛性，去思维，去修行过一分钟。所以他的一生是这样度过的，就没有一点善行可以依靠。你有一点善行，也可能不会坠的--三恶道--那么深。"无善可怙，无德可恃"，没有一点善德能够把他停留在善道里面，直接下三恶道。所以死亡之后堕三恶趣，在三恶道里面永劫以来遭受痛苦。地狱的罪受完了，就到饿鬼道；饿鬼道罪受完了，就到畜生道；畜生道把债务还完了,辗转地才得人身；得人身，由于是从三恶道里面过来的，他肯定在人道里面是非常下贱的--地位低下，非常愚痴,没有智慧,非常弊陋。所以他就生活都不能自立,到处受人欺骗，身体怯弱。
自己也会带着三恶道的习气造恶，造恶又使他的身心更闭塞，他的行为更是跟人道的行为相违背，就更让人讨厌，然后国法就会惩处他--因为他危害了他人的安全，那当然只有到牢狱里面去了。如果他从牢狱出来，又非常猛利地去报复，那就是提前结束生命，又到地狱里面去。最近看一些报道，那些从牢狱里面出来的人，再重新犯罪，你看他犯罪的情节那真是太恶劣了！他整个犯罪的情节--制造的那个东西，那真的是人道的东西都没有。那想都想不出来，太残忍了！所以他只是形态上像一个人的样子，他内心的观念、他的行为，完全都是畜生的行为--残忍的行为！这就是他导致"贫穷乞人"的一个原因。
好，请看下面。
"所以世间帝王人中独尊，皆由宿世积德所致。慈惠博施，仁爱兼济，履信修善，无所违争，是以寿终福应，得升善道，上生天上，享兹福乐；积善余庆，今得为人，乃生王家，自然尊贵。仪容端正，众所敬事，妙衣珍膳，随心服御，宿福所追，故能致此。"佛告阿难："汝言是也。计如帝王虽人中尊贵，形色端正，比之转轮圣王，甚为鄙陋，犹彼乞人在帝王边；转轮圣王威相殊妙，天下第一，比之忉利天王，又复丑恶，不得相喻万亿倍也；假令天帝比第六天王，百千亿倍不相类也；设第六天王比无量寿佛国菩萨、声闻，光颜容色不相及逮，百千万亿不可计倍。"
好，看这段。那么为什么帝王他是人中最为尊严的、尊贵的？"独尊"--贵为天子，富有天下，一切众生、一切臣民都是众星拱月。这是由于他"宿世积德所致"啊！积了很多的福德所导致的这种福报。这个"积德"体现在什么地方呢？他有这种仁慈之心--同体的慈心，就能把财物恩惠给他人，广泛地进行布施--博施济众。这些都是他同体的仁爱心、兼济天下的善心所致。这就看出他这种帝王的福报，还是从他的慈悲心出来的，从他的布施出来的，从他兼济天下的胸怀出来的。这就是要有胸怀，要有道德。你说一个当大官的、当帝王的，如果没有仁慈和道德，是做不到的。如果他没有仁慈和道德的心，就像农民起义样地占领这个皇位，他也是坐不住的。你看有些记载，那些农民起义领袖把真皇帝赶走了，他坐在皇位上都头晕，都昏倒在地上--他坐不住的。李自成虽然把这个崇祯皇帝逼上了煤山去自杀，但是他又坐得稳吗？他获得了王位照样纸醉金迷，沉迷在那种糜烂的享乐里面了。他都没有把"慈惠博施、仁爱兼济"在他身上体现，他怎么能坐得稳呢？
然后他这个个人行为"履信修善"。讲信誉，一个能做帝王的人那是一诺千金，驷马难追。绝对不能是翻手为云、覆手为雨的--那是小人的行为，讲话一定要算数。修十善业，很多皇帝他都很孝，对他人没有违背，没有斗诤，这就说明他身心柔软。他一定要有个人的这种道德修为。这样他在临命终时，随着他的福荫感应，就自然生到天上去了--做天人去了。能够在天上--无论四天王天，还是忉利天，享受天堂微妙的五欲。这些天福享尽之后，他还有善在那里--就有他的"余庆"留下来的这种福报，所以他就下生为人。由于还有他的余善--善因，所以他就自然地生到帝王之家，生到富贵之家。他生到帝王之家作为太子，他就自然的尊贵。只要作为太子，他不一出生下来也是锦衣玉食吗？钟鸣鼎食之家吗？那这些臣民乃至宰相看到他，都要尊贵他，因为他是帝王的种姓啊！
他有福荫，这种人一出生下来，他的长相都是很庄严的--"仪容端正"。他来的地方就不一样--他从天上来的。一个从天上来的，跟一个从畜生道来的，你能相比吗？他的来处都不一样哪。天上来的，他肯定皮肤白白的、红扑扑的，这个长相很有福报的，他就有天人那样的模子--模子就不一样。你从一头猪里面过来的，模子不一样的。所以这种样子又有道德又有仪容。"仪容"就是他的行住坐卧都有大人之相、帝王的气象。所以大家都很恭敬他，都喜欢接近他，都喜欢为他服务。他穿的衣服都是很好的衣服，那种绸缎--最好的这个衣料；他的饮食都是很精美的。他身上穿的衣服，包括他自身用的车马，都叫御。"服御"，随心所欲，想要什么就有什么，他有这个福报。皇宫里面嘛！如果是一个太平盛世的皇帝，那这个国家的财富太多了，他五欲的生活，那也跟天堂的生活不会相差得太多。这就是由于他宿世的福荫，在他今生--这一生当中体现。"宿福所追"所导致的。所以能做帝王不是偶然的，这是他的福报。不是什么人想当，就能当得了的；不是什么人能够推翻，他就能坐得稳的。
所以佛就告诉尊者阿难--前面这一段都是阿难尊者说的--佛就跟他印证："你说的是正确的。""汝言是也"。这就是对于乞丐和帝王的第一番比较。第二番比较，刚刚讲帝王，下面这段话是佛说的。虽然帝王在人中是最尊贵的，他的形貌、颜色也是最端正的，但是这个帝王--帝王在佛教叫粟散王，这样的帝王，但是如果比起转轮圣王--转轮圣王就是能够统治一四天下的，这个转轮圣王，那具有三十二相这样的福报，自然地感得七种珍宝，他的轮宝一天就能够巡视一四天下--四大部洲。这个帝王跟转轮圣王相比，他的容貌、形色又很鄙陋了，就好象乞丐跟帝王的比较一样。
好，那么转轮圣王在我们一四天下是最庄严的，也最有威德的，最有福报的，是他修十善业感召的一个福报。"天下第一"，"天下"就是一四天下，是第一的。但这样的转轮圣王跟忉利天王相比呢，他又显得丑陋了--"丑恶"。丑陋就是面貌很丑陋，这个"恶"不是邪恶的恶，就是长相不好看--丑恶，不能相比。这种不能相比，万亿倍不及其一，转轮圣王又显得很丑陋--跟忉利天王相比。原来释迦牟尼佛有一次示现为转轮圣王的时候，他能够飞到忉利天，结果忉利天王对他很恭敬，给他饮食，给他什么......他一看："哎！这个天上，比我下面要享乐多了！"他就想夺取天位--忉利天王位。这一想--念头一动，就给他坠下来了。说明他没有忉利天王的福报，但你动了这个念头都不行。
好，那么第四重比较，就是忉利天王如跟第六天王--他化自在天王相比，又是百千亿倍不及其中一分，不能相比。也就是说忉利天王的容貌跟他化自在天王相比，又是丑陋。那欲界天当中第六天--他化自在天的天王形貌最庄严。最庄严的第六天王如果跟阿弥陀佛刹土中的菩萨、声闻来相比，那么他身上的光色、他的形状、他的容貌就远远不及，百千万亿倍不及其中一分两分。那第六天王跟极乐世界这些往生者的容貌相比，又显得非常的丑陋。那你通过这五番比较，你就想一想西方极乐世界往生者他的容貌、光色是多么的庄严！那我们就想像不出来了。我们连转轮圣王的容貌都很难去想象，更何况西方极乐世界往生者的容貌。这就告诉我们，我们这些丑陋的众生只要到西方极乐世界去，我们就远远超过第六天王这种光色、容貌的百千万亿倍。这就是对前面第三愿、第四愿的展开，也就是对"虚无之身、无极之体"的一种诠释。所以大家要想美容，要想长相庄严，最好的方法去西方极乐世界。
南无阿弥陀佛！