单篇开示
求福求慧求生净土
《求福求慧求生净土》已做
大安法师2007年11月4日讲于上海圆明讲堂
南无阿弥陀佛！
诸位大德比丘，诸位居士同修，诸位专家学者，诸位禅学会的会员：
今天很高兴来到上海的圆明讲堂,和大家一块讨论一个话题，就是"求福求慧求生净土"。
圆瑛大师是我们中国近代非常卓越的宗教领袖，我们对他老人家非常的崇敬。他36岁那一年主张禅净双修，自称为一吼堂主人。随着他道业的增进，弘法的深广，在他了解到永明延寿大师、莲池大师这些祖师的思想之后，进一步对净土法门有更深的认识，更好的信仰，于是他在弘扬净土一法当中也卓有建树。首先体现在他从禅净双修转向对净土法门的侧重。在他63岁那一年，他在圆明讲堂，就是在这个地方，开讲《佛说阿弥陀经要解》。这是蕅益大师一部非常重要的净土宗的著述。一位法师能够讲《弥陀要解》，他一定会得到佛菩萨的加持，得到蕅益大师的加持，对净土的事理、性相奥藏会有更深入的了解和把握，这点体现在圆瑛大师身上是非常明显的。他就在讲《弥陀要解》的过程当中，在他63岁那一年，他从一吼堂主人变成了"三求堂"主人--"求福、求慧、求生净土"。他亲自写了一个对联来勉励自己--"求福求慧求生净土，念佛念法念侣僧伽。"他是对自己的自勉，实际上也是以身作则，是对我们广大四众弟子的一种示范。
在这个娑婆世界五浊恶世，我们只有走念佛求生净土这条道路才能出离生死苦海。当我们看到圆瑛大师从一吼堂主人变成了三求堂主人的时候，我们也都由衷的赞叹：这位老人真是福德、智慧非常深厚，对众生的利益也非常的巨大。因怀着对圆瑛大师的崇仰，在这里我就把圆瑛老人"求福、求慧、求生净土"这三求的内涵作为一个主题，来跟大家作一个讨论。
求福、求慧、求生净土，他这三个主题实际上揭示了我们末法众生修行的三个重大的科目。我们知道菩萨六度的前五度，像布施、持戒、忍辱、精进、禅定就属于修福的范围，当然如果把精进抽出来，那就是布施、持戒、忍辱、禅定是修福的重大科目。精进是通修福修慧的。第六度般若就是谈智慧问题。修福最后也要导归产生智慧，前五度如盲，第六度般若如目、如眼睛。要开眼了，才能够有智慧，才能使前五度的福转化为一种无为的功德，解脱的资粮，往生净土的资粮。所以福德和智慧如车的两个轮子，鸟之双翼，缺一不可，要相辅相成，把福慧导归净土。这就把通途教法和净土特别法门打通了一个通道。我们就知道在这个时代修行从哪里下手，怎么规范我们的身、口、意三业，最后我们的归宿在什么地方。
首先来看修福，求福这个的求带有一种愿求、愿望，和规范自己行为的一种指向。一个修行人要修福，但是怎么去修？从哪里下手？这不得不加以讨论。菩萨的六度前五度是修福。净土法门的净业三福--人天的、世间的福，小乘的戒福和大乘的行福，它也是谈修福。我们作为学佛的人，福如果修不到，他就很难去修道。有句话叫培福载道，你的福德培得深厚了才能载道，这个载体才能够承载你的道业。而道业更多的是一种出世间的无为的智慧，它需要福作为基础。
那么六度为什么把布施放在前面？布施是修福的第一大科目。昨天晚上也有同修来问这个问题。因为我们凡夫众生与生俱来有两种烦恼，就是悭、贪。悭就是悭吝，自己有的东西不愿意给别人，这是悭；贪就是不属于自己的东西也想占为己有。他就是给别人一块钱，都觉得心理难受；如果从别人那里得到一毛钱，他都觉得很高兴。他有与生俱来的习气。那悭、贪这两种烦恼就关闭了我们的善业之门，我们本有的性德就被这两个烦恼给闭锁住了，心量就狭隘了。所以就要布施。悭贪是病。这个病怎么去对治它？它的药方就是布施。你一布施出去，悭贪的烦恼一对治下去，内在心性的宝藏就打开了，你的心量就打开了。你给众生一些利益，他就生欢喜了，这时候众生欢喜你也感到欢喜了。慈善家为什么愿意做慈善，他有一个心理感觉--当他帮助了别人的时候，他会感觉到自己很高兴，有飘飘欲仙之感。光凭这种感觉，他就觉得值得去做。当你有飘飘欲仙之感的时候，你的身心都是一团太和之气，首先直接的好处是对你的身体健康有利。同时别人感恩你，你就感到精神上也很愉悦。并且你播下的这个种子，以后又会有回报，天道好还啊！所以布施是修福德的一个重要的科目。但对于布施，有的人说："我没有钱，我能不能修到福呢？"你没有钱财，你能够随喜，你也在修福。就好像两个人在买卖香物，你在旁边站着随喜，你就沾染了香气。我们不要以为修福非得要有很大的资财，你首先要发起这种利益众生、修福报的心。我们看到有这么一个公案：就是手指植福。有一个很贫穷的人，他是帮别人修鞋子的，在城门外修鞋子。这个城里面有个大富长者常常供斋。到应供的时候，就有很多比丘要进城，他们不知道那个大富长者住在什么地方，就常常问他："那个供斋的在什么地方？"他就在那里用手指为他们指方向，从哪走从哪走从哪走......过了若干年之后，这个贫穷的人转生成了一位树神，有一天有些商人在山林里面迷了路，树神就告诉他们怎么出去、怎么出去。但这些商人在山里面已经好几天没有吃东西了，这个树神就从手指上流出饮食、饮料给他们。这些商人就很惊叹，你为什么会有这样的功德？这位树神就说，是由于他多少多少劫以前，做一个贫穷的人时为比丘指路，他的手指就出现这样的功德。这是谈布施。
第二是持戒。持戒是佛教也是一切宗教给予我们的重大的启迪。佛陀为什么要制戒？一切众生本具佛的功德啊！但为什么我们显发不出来？就是因为我们有烦恼。所以这个戒是为对治烦恼而施设的。首先是规范我们的身口七支，要知道我们得人身是靠持戒的功德才得人身的。没有五戒的功德，没有仁、义、礼、智、信五常的道德，我们是得不到人身的。而在这个人身里面，有的人福报大，有的人福报小，还有相貌的美丑、寿命的长短、智慧的浅深，这些都跟他持戒的程度相关联。你修五戒得人身，修十善得天道。如果五戒十善都不修，那就到三恶道里面去报到了。所以持戒是我们修福的重要科目。那作为我们在人身当中，至少要不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，把这五戒持住，你的福报就有了。如果你五戒都不持，杀、盗、淫、妄、酒你都来，五毒俱全，那你多生多劫的福报都会由于你犯五戒的罪而减弱，甚至抵消到没有。
一个不持戒的人，即使他的地位可能很高，但他的品性、他的品质却是下贱的。一个社会地位很低的人，哪怕是一个清洁工，如果他能够持五戒，他都是高贵者。那么有人问，持戒是不是对我有所约束？对这个问题我们要从两个层面来看，我们现在最麻烦的就是无明，无明里面贪、瞋、痴三毒的烦恼。这贪瞋痴三毒的烦恼鼓动我们的身口七支造作种种的恶业，才使我们遭受痛苦的果报。今生还只是五烧的花报，最后是下地狱的更重的果报。所以了解这一点，我们一定要把这痛苦之因给他约束住。所以约束的是我们的烦恼，解放的是我们的本具的清净的福德、智慧。所以戒律恰恰就叫波罗提木叉--保任解脱、别别解脱。你持一条戒就对治了一条烦恼，开发了一份佛性。这对我们是莫大的好事啊！这个五戒，包括八关斋戒、十戒的戒律，没有佛陀应化在这个世间是制定不出来的。这个戒的开、遮、持、犯，如果没有对人性的深刻的把握，他是没有办法把这个原则性和灵活性制定出来的。由此我们在这个时代要修福，也一定要增强持戒意识。要把这种持戒意识甚至上升到超越我们肉体生命的程度。宁可守戒而死，不能破戒而生。我们修行就是在对治自己的烦恼，跟烦恼在作战。我们要有披铠上阵，一人与万人战的气概。百万魔军都是五欲的内涵哪。我们不能在对峙当中做逃兵，或者一打就堕到负处。有的人受戒了，可过段时间他全破了戒了。我在网上答疑时，常常有人问："法师，请问我三个月前受了五戒，现在全破了怎么办？"我们听了都胆战心惊，你怎么能全破了？全破了怎么办？这是不通忏悔的。这五条根本戒，特别是前面四条性戒，你犯了就是断头罪啊！什么叫断头罪，这个头砍下来掉在地上了。你说怎么办？还能安得上去吗？这不通忏悔啊。那你破了戒，破了这五条戒，你的归宿就是地狱呀！这种因果是非常严重的。我们现在这个时代，是市场经济高消费，整个五欲非常膨胀的时代，确实我们的烦恼也与日俱增，所以连这五条戒都受持不了。比如有很多人受不邪淫戒，可他就常常犯。以这个高贵的人身行这种婚外恋、邪淫的禽兽的行为，你说你会到什么地方去？所以我们要持好清净的戒律，至少要持好五戒。
第三个是忍辱。一个修行人修福要有忍性，忍一般分为法忍和生忍。生忍就是对一切有情众生对不起我们、诽谤我们、打骂我们的都能忍。这个忍为什么称为忍辱？因为人最难忍的是侮辱，你连侮辱都能忍，那就好办了。我们很多人读过《金刚经》，《金刚经》里的那个忍辱仙人，他遭受着歌利王片片割他的肉的时候，实际上还是冤枉他。那个歌利王带着一批宫女出来打猎，忍辱仙人正在打坐，由于宫女看到这个仙人在那里修道很庄严，就主动围上来，问他一些法上的事情。这个歌利王一看自己旁边的宫女不见了，都围着忍辱仙人去了，就对这个忍辱仙人生起瞋恨心，骂他说："你怎么引诱我的宫女呀？你修行你又怎么样？你能忍吗？"他就片片割他的肉。在这种情况下，忍辱仙人没有生瞋恨心，反而生起悲悯之心说："我成道之后，最先度的就是你"。这个忍辱仙人就是释迦牟尼佛的因地。等他成佛之后，那个歌利王已转为憍陈如，真的是佛最早在鹿野苑度的第一个弟子。憍陈如就是前生的那个国王。所以一个菩萨在遭受这样的侮辱，这样的摧残的时候，他能够如如不动，还能生起悲心，这就是忍辱到达波罗蜜的程度，到家了，到彼岸了。那么我们这个世间的众生在人际关系当中，在怨憎会当中，会碰到这样那样对我们不如意的人和事，怎么办？你要忍。不能怨怨相报，不能意气用事，血气之勇是不足提倡的。能忍辱者就有大的力量，是大丈夫才能做得到的，一般的人都做不到忍的功夫的。这是生忍。
法忍，就是对一切无情的状态，比如天气热，天气冷，饥饿，干渴，这些能够忍。实际上这些感受都是虚幻的。如果我们当下这一念心回归到我们的自性清净，哪怕是趋近清净，就能对这些所谓饥渴、寒热的状态超越。包括疾病的疼痛，当你疼痛的时候，你在思惟当下有一个不疼痛的东西，即使八苦交煎也无妨。这是忍辱的功夫，能够修到福报。能忍辱者，他的长相就会庄严。瞋恚的人，他的长相就会丑陋。
再就是禅定。这个禅定的功夫对我们修福也是非常重要的。为什么呢？因为我们自性具足着一切的善法，这善法里面包括一切福德之法，但这个内在的宝藏要怎么开显出来呢？要靠禅定。"制心一处，无事不办。"包括我们的道德的行为，如果一个心性比较单纯、比较稳定的人，他的道德感也会上去，他的智慧也会上去。所以为什么有禅定就能开发智慧？我们的心性里面本具无量的智慧，但由于我们现在的心太散乱了，那还不是一般的散乱。因为外面的五欲六尘对我们的诱惑吸引太大了，我们整个的身心都奔驰到外面去了。在外部世界奔驰得越强，我们内在的东西就越弱。自工业化以来整个的全球人类，他的内心的空虚、道德的失落、信仰的真空，跟他向外部世界的猛扑是有关系的。甚至"上帝死了"。他扑向外部，他哪有上帝的感觉？他的第六识思维逻辑那么发达，怎么能回归到不二的圆融的自性呢？这种遗忘就叫舍父逃逸。舍去我们本来的父母，逃逸到三界六道里面去了，这就叫浪子啊！身心憔悴，找不到自己的精神家园，没有自己的安身立命之处。要知道在这个三界里面，你在五欲六尘里猛扑的再高、再多、福报再大、官当得再大，也是临命终时万般带不去的。一切威势、一切地位、一切钱财、一切妻子眷属等等，等等，一点都带不去！然而你在轮回的路上却是孤身而去，谁也替代不了你，父母至亲相见也替代不了你。转生面目一换，不知是人的面目，还是狗的面目，或是其它什么面目，那就更不认识了。
所以我们要以禅定的功夫开发我们本具的福德智慧，哪怕你一天用上十分钟、半个小时回归到自己的内心来，不要二十四个小时都在外面，连做梦都是竞争、拼搏。孟子为什么说"一日之计在于寅"，"一年之计在于春"？我们一天最好的时光是凌晨的三点到五点。你在这个时候来办自己的大事，修禅定的功夫。夜气清明，刚刚醒过来最清明的时候，也是我们的良知良能、我们的佛性显发最好的时候，你在这时去做心地的功夫。你心地的功夫、早上的功夫做得好，可以统帅你一天的行为。你在这一天当中就会具有道德感，就会具有比较清醒的智慧的眼光。一个人可不要太过所谓的夜生活了。现在都市的生活方式完全颠倒了。我们东方人的生活方式是早睡早起，要有早起的习惯。现在可是晚睡晚起了。去年有个人劝另一个人持午，他说他也能持午，怎么持午？午夜不吃。说明他平时午夜都要吃东西的。晚上吃东西是非常不吉祥的，饿鬼道的众生听到碗筷的声音，它就饥火上升。我们要怜悯饿鬼道的众生，晚上不要吃的太多。通常我们晚饭没有办法，都称为药石。要生起惭愧心，少吃一点。实际上真正修道的人晚上都不吃饭，要持午，持午就是斋戒清净，能一心修禅定。因为饮食吃的多他的心就散乱昏沉，饮食里面有雌雄，有雌有雄，它能够助长欲望的。为什么叫饮食男女啊？这两者是相互增上的。他有男女的欲望，再用饮食补充营养，营养多了又有欲望，欲望完了之后他又去补。所以当我们看到整个中国大陆很多饭店林立的时候，都有很深的感慨。我们到东南亚一带国家，看到他们很多的佛教团体、居士林等，他们到晚上都举行很多的活动，或者念佛，或者讲经，吸引了很多人去。我们中国大陆到了晚上，这些众生到哪去啊？他到酒馆去，到卡拉OK去，都往那些地方去！场所不一样，他的心里状态就很不一样。所以会有那么多的社会问题！
那么我们有幸闻到佛法，一定要修禅定的功夫。要知道外面五欲的快乐是不能长久的。它当下的这种张力很大，但消失的也很快，乐极就生悲啊。惟有我们自性的、从禅定里面产生的乐才是真正的、持久的、真实的乐，这叫法喜的乐。我们现在很可悲的就是享受五欲那种短暂的虚假的乐，很少享受到内心当中那种永恒的自性的、法性的乐。当你享受到那一种乐的时候，你对一切五欲的乐都会放下--毫无意义，味同嚼蜡。我们生起不了这个参照系啊。一切众生都有趋乐避苦的本能，一切宗教也要顺应众生这样的生命的需要。但问题是我们不知道什么是乐、什么是苦，我们在苦乐这方面颠倒了。那么佛告诉我们什么叫真正的乐，他为我们展示了一个极乐世界。这个极乐世界的乐是超越了苦乐对待的那种绝对的乐、法性的乐、涅槃的乐，这才是究竟的快乐。在这里才能体现我们生命的真正的价值，我们法身慧命的本原。那这种乐的得到要靠什么？要靠禅定。散乱的心是没有办法的。就好像这盏灯烛，你在八级台风里面是点不亮它的。你一定要在静室里面，这个灯烛才能够正常的点燃，才能发出它的光亮。我们的内心要有这个静室啊。我们五欲六尘的欲望就像风，一吹过来，你内心的智慧之灯就被吹灭了。智慧之灯一灭，我们的内心就一团黑暗。你再去追求所谓的幸福，那正好是南辕北辙。
我们有句话叫"飞蛾扑火"，我们众生就是这样的。每个人都想追求幸福，但是他不知道追求幸福该怎么追求，就像飞蛾要追求光明，它就扑向那个火，等待它的只能是焚烧，自取灭亡。那个蚕为什么吐丝，它想保护自己。然而蚕丝一吐，把自己裹在里面，被人更方便地放到锅里煮死了。我们想一想，我们一生都在追求幸福、追求快乐、追求这个、追求那个，是不是如蛾扑火、似蚕吐丝啊？一生没有一刻的回归，回光到自己的自性，一生都为他人作嫁衣裳。一生的价值都让外面给自己鉴定，不知道从内心来鉴定。现在为什么我们行为作事没有原则性？现在老外见了中国人，就是"你好。马马虎虎，马马虎虎。"马马虎虎成了我们的国民性。那为什么会成为这样？这个原则性是从禅定、从自性里面升华出来的，如果没有这个东西，它就是随波逐流，同流合污，就马马虎虎、马马虎虎......如果我们的国家都在"马马虎虎"里面，我们这个民族就要完蛋了。如果外国列强来入侵占领我们国家的时候，你马马虎虎、马马虎虎。没有问题，进来吧。能这样吗？
那么怎么修禅定？修禅定的方法很多。在这里我劝你从净土法门入手，你能够念佛就是修最好的禅定。当你在念南无阿弥陀佛的时候，就不会再去想五欲六尘。当你不想五欲六尘的时候，你就在修止观。首先从止观开始。你这句佛号能念得孤明历历，就是止。能念得清清楚楚、听得清清楚楚，就是在修观。那么你有止的功夫，就会有定；你有观的功夫，就会有慧。所以止观就能够导致定慧。你有禅定就会契入到无量寿的寂定，你有智慧就能显发无量光的照用，就具有寂照的功能。所以念一句南无阿弥陀佛，这个方法非常简单，却把大小乘的最精妙的修行都浓缩进去了，圆满具足着止观、定慧、寂照、无量光寿。所以念佛一法是单刀直入，直接在我们心性最核心的地方来展开我们禅定的功夫。我们东林寺现在有几种修行方法，一是佛七，从早上四点到晚上九点经行不间断。在座的有些上海的居士包括我们禅学会的会员都到东林寺参加过一天十六个小时的念佛。还有百万佛号闭天，一天念十万声佛号。那么通过这些方法的修行，大家谈体会时有一种感觉，就是自己念佛的时候，发现所有的事情都回忆出来了，平时回忆不出来的都起来了，所以妄想杂念也都起来了。如果他没有正确的认识，就会觉得，我不念佛心里还清净，怎么一念佛还这么多妄想杂念。这个说法是不对的。你不念佛照样有妄想杂念，但只是你发觉不了。你能发现你有妄想杂念，幸亏你在念佛。就好像这个屋子里面，你看不到有灰尘，但是从窗户外面射进一缕阳光进来时，透过这个阳光的照射，你就发现有很多的灰尘。所以一句南无阿弥陀佛是一束光明，这一束光明射到了我们无明黑暗的内心，透过这个名号的光明，我们才发现有这么多妄想杂念。我常常劝那些专家学者，特别是文科的学者，去进行十天百万佛号闭关。因为我们在哲学上常常讲认识自我、超越自我、实现自我，你讲得那么多，自我是什么你了解吗？它不是一个概念性的东西。你要了解你自己这个心啊！这个心是什么？心是由念头组成的，你连我们一天到晚打的念头是什么都不知道，你怎么去了解这个心？连这个心都不能了知，你怎么有资格谈自我问题？我在九九年第一次作百万佛号闭关的时候，我就深刻的感觉到：原来自己谈玄说妙，连自己的念头都一概不知道。透过那次闭关念佛，发现自己的念头一下子是贪欲的念头，一下子是瞋恨的念头，一下子是什么念头......憧憧往来啊。这才知道我们的这个心如瀑布，如狂暴的瀑布，湍急的瀑布。野马般的心，你怎么把它拴住，把它定住啊？这是一个大问题啊！为什么佛法入不进去，得不到法喜，是因为我们的心太狂奔了。我们的心就像一个非常厚的钢筋混凝土结构，一点东西都透不到它深层里面去，阿赖耶识的深层没有感觉。于是我们内心本具的无量无尽的宝藏一点都开显不出来，无量劫以来都酣睡在那个地方。所以一定要借助止观定慧的方法，把这个妄想流截住。为什么禅宗也讲香象过河啊？香象过河，过河就是把我们的意识流截住，这个香象是一下子踏到底部的。截断意识流才能够涵盖乾坤。涵盖乾坤就是把我们自性的无量寿的 "地"的功能，和无量光的"天"的功能显发出来，就涵盖了，就显发了，寂照了。你涵盖乾坤之后，你才能随波逐流。这时候的随波逐流不是随妄念的随波逐流，那是随着我们法性的流，随着我们般若的流，身口意三业随智慧行啊。到了那个程度才能像孔子所说的"从心所欲不逾矩"啊。禅宗说开始是见山是山，见水是水；过一段时间后是见山不是山，见水不是水；最后还是见山是山，见水是水。那第三阶段的见山见水跟第一阶段的见山见水是不一样的。现在我们的随波逐流，是随着我们妄念的流、贪欲的流、无明的流在走，一定要有香象截流的这个过程，再回归到随波逐流。告诉大家，一句南无阿弥陀佛就是最无上的香象截流，要做这个功夫。
《观经》告诉我们："诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。"这是一段非常精要的开示。它告诉我们心性法界的一个秘密，修行的最无上的秘诀就在这几句话里面。"诸佛如来是法界身"，阿弥陀佛是法界藏身，就是阿弥陀佛是法界身，他以法界作为他的身，法界无尽，阿弥陀佛的法、报、化三身也无尽。阿弥陀佛的法身是无形无相，灵明不昧，但又是量周法界的。量周法界，他也遍在了我们当下这一念心里面。实际上我们当下每一个念头，我们念头的体性也就是大方广，也是周遍虚空法界。由于我们的五蕴--色、受、想、行、识，使我们这一念广大的心狭劣成我们现在这样的心意识，成了介尔一心。虽然是介尔一心，它的体性跟大海没有两样。就在我们这一念心里面，阿弥陀佛全体的功德都具足在里面啊！他的法身、报身、应化身就在我们的念头里面。要了解这个事实。所以我们对我们的念头要有无上的尊重啊！
"是心是佛"，因为阿弥陀佛全体的功德都在我们的念头里面，所以我们是天天伴佛眠，天天跟佛在一起行住坐卧的。当我们在造恶的时候，阿弥陀佛在念头里面会警戒我们不要造恶，造恶之后让我们生惭愧心、忏悔心。当我们发了一念行善的时候，阿弥陀佛法报化三身就在鼓励我们，让我们快乐，让我们有力量赶紧去实施下去。所以我们要回光返照，我们这一念的生命是这样的尊严。我们由于在念头的本体当中跟阿弥陀佛是平等无二的，阿弥陀佛就在我心中，同时我也在阿弥陀佛心中。这就像房间里面的灯，这盏灯和那盏灯光光互射；又好像两面镜子，这面镜子的形象映在那面镜子里面，那面镜子的形象又映在这面镜子里面。我们跟阿弥陀佛也是这样的一种亲切关系啊。我们了解这个以后就知道，自性本具的无量寿、无量光的性德，要由修德来显发。因为我们的法、报、化三身的佛德，还是汩没在我们的烦恼、分别里面。这个烦恼分别就象刚才讲的钢筋混凝土般厚重的结构，把它遮盖住了，隔开了。所以我们要有一个金钢钻钻下去，把它钻得透出空隙，光亮就能出来了。就好像我们打井，地下都有水的，你只要在一个地方往下挖，你打下去它就会有水。但你不打井、不挖，你就得不到水。所以这个挖井得地下水，就象我们修行的过程。修行过程中是必然要我们全力以赴去做的。
我们为什么要修行？首先要知道，我有佛性，我通过修行就能显发出来。就好像一个人为什么要打井，他一定相信地下有水，他才会去打。一个农民为什么春天会播种，因为他一定相信秋天有收获。所以佛法要从信心下手也是这样。如果没有信心，他就不会去修行了。为什么佛首先要说，"一切众生具有如来智慧德相。"首先你要相信，你理性上具有佛的全体的功德，如果没有这种信心，那他没有必要去修行。为什么我们要学佛，要皈依三宝，要持戒念佛？就是我们相信自己本具佛性，无量光寿就在我们一念当中具足。但这是我们自性本具的因地，要借助果觉来帮助，阿弥陀佛就能帮助我们把无量光寿的本具的性德显发出来。这种帮助靠什么来实现？靠名号。所以我们在念这句名号的时候，这句名号是万德洪名啊！什么叫万德？就是阿弥陀佛所有的功德，一切的功德，都凝聚在这个名号里面。他的三十相，八十随形好，无量的光明，无量的智慧，无量的善巧，无量的神通，无量的音声三昧，无量的讲经说法，都在这句名号里面了。阿弥陀佛是法界藏身，阿弥陀佛一佛就代表十方三世一切诸佛。换句话来说，这句名号就具足着十方三世一切诸佛的功德。所以这六个字非常不简单啊！我们谈形而上，净土法门是最具有形而上的价值的。这么短短的一个音声，这么六个符号，却承载了十方三世一切诸佛的功德。这谁能想象？而这个承载的功德，也是我们一切众生本具的。我们介尔一念之心也本具这样的功德。如果我们能念的心和所念的佛打成一片的时候，那是以空印空，似水投水啊。果地上的无量光寿就像母，我们能念的心就像子，母子会合，以名号本质境带起我们自性本具的影像境，这种感应，这种互动，确实是法界当中、学问当中，最深邃的，最超越的，也是最平常的。所以我们来念佛的时候，当下阿弥陀佛的三十二相、八十随形好就会显现出来，这是正报的庄严。西方极乐世界无尽的依报庄严，也在名号当中显现出来。但是无量的相好光明是我们本具的，我们为什么现在变得这么丑陋，是由于我们恶业太多。我们自性里面是无量的相好，无量的光明，是跟佛的相好无二无别的啊。就好像一个转轮圣王，转轮圣王是非常庄严的，他有三十二相，穿着黄袍躺在龙床上。然而他做一个梦，梦中见自己变成了蚂蚁，这个蚂蚁寻着台阶去找膻腥的食物。找到以后，这些蚂蚁还在那里竞争、搏斗、打仗。当这个转轮圣王在梦见蚂蚁的时候，全体的蚂蚁就是他，他在梦中就认同这个蚂蚁是他，他不能觉醒，他不知道他把蚂蚁的这种执著一破碎之后，他马上发现自己就是一个很庄严的转轮圣王。我们凡夫众生亦复如是啊。我们具足佛的全体的功德，全体的相好，全体的智慧，然而我们在无明大梦当中，就执著这么一个丑陋的身心为我。我们如果能从三界的轮回、丑陋的自我当中觉醒、打破，我们才发现自己就像阿弥陀佛一样。是本具的。所以这名句佛号是在唤醒我们。我们在这里酣睡，阿弥陀佛名号是声声唤醒梦中人啊！当能唤醒、所唤醒的都打成一片时，就"满天霜月照幽林"了。
所以我们在至诚念佛的当下，我们就具有三十二相、八十随形好。为什么？是心作佛，是心是佛。这里提出了心性当中非常重要的一个原理，我们的心是具足十法界的，从六凡的法界，到四圣的法界，都在我们一心具足。如果用天台教理，那就是百界千如，一念三千。马鸣菩萨在《起信论》里，把这个自性的体、相、用，阐释得非常精妙，那是大乘佛法的精髓啊。那么我们一念具足十法界，当下这一念落在哪个法界，这就是我们"作"的问题了，由我们的价值观来决定，由我们的行为、主观的选择来决定了。我们一念的愚痴，就是畜生法界现前了；我们一念的悭贪，就是饿鬼法界现前了；我们一念持五戒五常，人法界现前了；我们一念修四圣谛，声闻的法界现前了；我们修六度，就是菩萨法界现前了；我们念这句南无阿弥陀佛，就是佛的法界现前了。所以这个"作"就非常重要。 因为"是心作佛，是心是佛"，这句话同时也可以说，是心作畜生，是心是畜生；是心作饿鬼，是心是饿鬼；是心作人，是心是人；是心作佛，是心是佛。这就谈到修德的重要性，我们要作什么，作什么是受当下这一念心来控制的。我们要发什么样的心？我们要发念佛的心，发到我们本地风光、精神家园去的心，而西方极乐世界就是我们自性的涅槃的境界。它不仅仅是事相上的。它有事相上的真实性，它在法上、理上，也有我们自性涅槃常、乐、我、净的全体展示。阿弥陀佛是我们自性的无量光寿，观世音菩萨是我们自性的慈悲，大势至菩萨是我们自性的智慧，净土的菩萨是我们自性的俗谛，净土声闻是我们自性的真谛，净土无尽的功德庄严，是我们自性本具的无量万德。所以西方极乐世界不在我介尔一念之外。了解这个道理，我们念这句佛号就念得非常亲切。因为这是我自性本具的佛号，是我由心造作的佛号，是以这个佛号作为我们的系缘之境。我们作什么跟我们系缘什么境有关系。为什么我们会三界轮回，为什么有时候要到三恶道里面，往往到三恶道的时间还很长，就在于我们系缘的境界，看你系缘哪个境界时间长、用力多，你以后到哪去不需要问人，你自己就能知道。我们一天到晚都是五欲六尘，念念不离男女，念念对这些六道凡夫境界系缘的时间很长，力量很大，你说你会到哪里去？如果我们系缘慈悲喜舍，系缘佛的清净的名号，你系缘的时间很长，系缘的力量很大，那你自然就会到极乐世界去。这就是讲熏习，修行的过程、作的过程就是熏习的过程。我们靠什么来熏我们阿赖耶识的种子？种子起现行，现行熏种子，这里面错综复杂的关系，跟我们当下这一念心系缘什么境界，有着决定的关系。至于提到往生的问题，有很多居士问："临命终时，是不是最后一念在阿弥陀佛上才能往生？如果这一念没有在阿弥陀佛上，能不能往生？"回答这个问题时，你不能用临终那一念去考量，你一定要看他在平时熏习的过程中，他熏习的力量强弱去考虑。在《大智度论》里面有这么一个国王，他是一个虔诚的优婆塞，也有修行的。他就问佛陀："我常常处理政务，甚至国与国之间要打仗。我在打仗、在处理政务的时候心很散乱。我在临命终时，如果心散乱，没有在念佛上，能不能到好的地方去？是不是要到不好的地方去？"佛这时候就开示他说："你不要担心，你平时有熏习的力量，你一定能到好的地方去，不在于你临终怎么样。"他就说了一个比喻：有一棵树，它的倾向性是往东边倒、东边倒、东边倒......它已经形成这个倾向。如果这棵树到要把它砍倒的时候，无论从哪个方面砍，怎么砍，它一定是向东边倒的。所以如果我们的阿赖耶识熏习的是佛号的力量，这个力量就大，你临命终时，无论怎么样死亡，那个阿赖耶识脱离四大的时候，那个最大的力量就会牵引我们到西方极乐世界去。这是他自己修行的功夫，再加上阿弥陀佛二六时中都在系念着我们，关照着我们，知道我们什么时候是临命终时，临命终时的困难在什么地方。阿弥陀佛临终接引愿，马上就会现前，来显现他的无作妙用。所以你平时只要有信愿持名，你放一万个心，你一定能往生！一方面在阿弥陀佛的大悲车里面，你有信愿你就已坐上车了；另一方面你信愿持名，你熏习的力量就在那里有倾向性了。但你不能口里说我要求生西方净土，而二六时中，一天二十四小时都是想到五欲六尘，求人天福报。如果你熏习的这个力量大，那是往生不了的。所以修行为什么要做真实的功夫，这里面不能去做包装的，不能有一丝的虚假的。因为你欺骗不了你这颗心。你的阿赖耶识是灵明不昧的法官，良心审判就像法官，我们的阿赖耶识是个大档案库，你的每一个行为，每一个举心动念，都在阿赖耶识里面存下档案的。《华严经》也告诉我们，我们一出生到这个世界上，就有两个俱生神在跟随着我们。俱生神，一个是同名男，记录我们的善行；一个是同生女，记录我们的恶行。这两个天人，我们看不到他，他能看到我们。为什么举头三尺有神明啊？我们相信了这个还敢去做坏事吗？你说别人看不到，两个俱生神看得到啊。所以一个净业行人最好的方法就是老实，越老实越好，越老实就越得好处。
所以我们开发智慧怎么开发？下面一句话"诸佛正遍知海，从心想生。"阿弥陀佛遍知法界的智慧之海，用海来比喻智慧的深广，就是得一切种智者。我们也具有一切种智的，但为什么这么愚痴啊？是我们的分别执著把它遮盖住了。所以透过名号里面的一切种智的智慧的德能，就能开发我们本具的智慧。所以每一声佛号都有着阿弥陀佛的智慧显发出来。你要修福修慧，在这句名号当中就完全具足了。所以，信愿持名是福中之福，是善中之善，是智慧当中无上的智慧。这些都从《观经》里面这段经文向我们展示出来了。所以我们系缘这句佛号，用这句佛号作为系心之境，这就是制心一处，这就是在修禅定。你在这里面就能开发我们的良知良能，开发我们的功德法财。所以我们一天用半个小时、一个小时、四个小时来念佛，就是修念佛禅，修禅定。哪怕你再忙，至少早上要以十念法来修行。十念法是慈云遵式尊者为非常忙碌的人施设的一个法门，只需两三分钟时间。你早上面西合掌，有佛龛最好。若没有佛龛，你就面西合掌，深吸一口气，尽这一口气念"南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛......"直到念完。念完之后再吸一口气，再把它念完，念十口气，你也在修净土法门。你总不能忙碌到连十念法都修不了的程度吧。就用你喝杯茶的时间啊。
再就是修智慧、般若。对于我们很多众生来说，这一块是非常陌生的，而这一块确实是佛教的精髓所在。佛的一代时教，讲法四十九年，讲般若系经典讲了二十二年。五时说法。这说明什么？说明我们阎浮提众生，他的分别、执著很重，对世间法的本质，他看不到，认为一切都很真实。看不到一切有为法的那种梦幻泡影的空性。佛告诉我们，一切生灭法都是无常的，一切有为法都不究竟。生命如石火电光，然而在生灭里面有不生灭的坚固的自性。佛在四十九年当中不断的说，反复的说，然而我们却是不开窍。对境、对人还是认为那么真实，那么贪恋，那么执著，所以就导致了无穷的痛苦啊。一切法都是缘生的，既然是缘生的不是本有的，自性本空。那展开说有十八种空，我们从体性上来说自性本空。空空亦空，还没有个空，一空到底，这叫毕竟空无所有。一切法都是毕竟空无所有。但是一般的众生，他有一个执著的心，他很怕谈空性。一谈空性他会害怕，什么都空了，那我怎么办？空中生妙有，就怕我们不空。空灵，空里面才有灵。住在无念的状态才有一切善法，在空性里面才会出现无尽的庄严。华藏世界无尽的庄严海，西方极乐世界无尽的庄严，就是从空里面升华出来的。你不空什么都没有。我们谈般若智慧，般若智慧无住生心。不住一切法，就住在般若上。然而众生就会住一个法，众生的心处处可以缘，就是缘不了般若。就像太末虫，这个细菌微生虫，它能够附在任何事物上，就不能附在火上。它害怕火。所以众生害怕空。《金刚经》中说如果能够对无四相这种空性，听了不惊不怖不畏，那不是在一佛二佛三四五佛所种善根，乃是在无量诸佛所种善根，才能听了心生欢喜啊。所以《金刚经》的当机者须菩提--那是慧命须菩提，佛加持须菩提这样的声闻为菩萨来讲般若波罗蜜啊。一个修行人在因地有般若，他在果地上才有一切种智。
那么般若的根本智和后得智，还要有他的慈悲在里面。三乘的佛法--声闻、缘觉、菩萨，都谈般若，但是般若的程度有所不同。证到阿罗汉果，他得一切智；证到菩萨果位，得道种智；只有到佛的果位，才是一切种智，无法不知、无法不见。那么他要到达无所不知，一定首先要经过无知的阶段。要进入实相，实相是无知的，没有一切对待，是不二的。无知才无所不知。你有体性上的把握，才在现象上无所不知。所以为什么十方无量众生的念头，打的什么念头--我们每天有无量个念头，天眼都数不清我们的念头有多少。每个念头又有生住异灭的微细过程。然而佛却知道你每一个念头是什么。如来悉知悉见啊！
为什么会有这么大的智慧？我们来看阿弥陀佛因地，他修行的过程，他建立净土的过程，就是从般若空性里面产生出来的。当西方极乐世界建立之后，十方无量无边的菩萨，受本土佛陀的教赦，都到极乐世界去供养阿弥陀佛，听阿弥陀佛说法，受阿弥陀佛成佛之记。当时他方世界菩萨一到极乐世界，他们马上感觉到这个净土太好了，所以就把大菩提心也生起来了，也发愿要成就像极乐世界那样的净土，来普度一切众生。当这一念心发起来之时，阿弥陀佛有他心通的，马上就很高兴，身心愉悦，面带微笑，从口里放出无量的光明，遍照他方世界，之后又回到头顶。示现这样的瑞相，就是授菩萨成佛成就净土的记了。接着阿弥陀佛就为这些菩萨来作开示，怎么样成就像极乐世界这样的净土。他把自己成就极乐世界净土的方法说出来，有三个偈子，其中一个偈子是："通达诸法性，一切空无我，专求佛净土，必成如是刹。"你首先要通达诸法的空性，一切法无我，离开我执、法执，这就是对于诸法实相的契入。"通达诸法性，一切空无我"，他就谈的是般若问题。然而你在对空性的涅槃自性的把握当中，你不能取证，你不能住在那个地方。由于你要生起对苦难众生的悲心，由这个悲心不住涅槃，就要发四十八大愿，由这个愿来推动自己捍劳忍苦的菩萨行，这就是专求佛净土。而且这个专是一门深入，一心一意，无量劫以来就是这一个念头--我要庄严我的净土，我要普度众生。专啊！你有对空性的契入，又有慈悲的愿力的导引，又有对菩萨行捍劳忍苦的精进，那你必定能成就像极乐世界这样的刹土！所以极乐世界的刹土，它的表述叫第一义谛，妙境界相。第一义谛就是空性，从空性里面生出的妙不可思议的境界。这才是一个至极清净庄严的净土。那么阿弥陀佛是这样修成的，我们也即将要到西方极乐世界去，我们现在虽然契证不了，但我们要趋向这个目标，也要知道诸法的空性，一切法无我。也要生起菩提心，上求佛道下化众生，随分随力地修净业三福，修十大愿王，修菩萨的六度。这就是专求佛净土。以后我们往生到西方极乐世界，也像他方世界的大菩萨一样，发起这样的愿心，得弥陀大悲愿力的加持，也能成就像极乐世界这样的刹土。所以这是智慧。智慧要广讲那就很多了，但非常重要。很多人的执著、痛苦，就是由于对这个般若的空性没有概念，以至于现在我们在这个转型期社会，有这么多的社会心理问题，抑郁症达到几千万，自杀率居高不下。这都是缺乏般若空性对自己的熏陶，以及从空性生起的仁爱心和慈悲心。没有这样的一个提升，我们这个民族的精神素质就会很低了。人不是经济上的动物，不能仅仅停留在物质欲望层面。禽兽也是饮食男女，人要超越禽兽，就要超越饮食男女。他的超越，他的灵性，就是刚才讲的对般若空性的把握。由空性生起的慈悲和善心，你才能体现生命的尊严，才能显发我们本具的佛性。
那么刚才讲求福求慧，最后是求生净土。在这个时代，求生净土要高标，要大力倡导啊！我们知道人生第一件大事就是生死。我们现在是迷惑颠倒，不知道在无量劫轮转的过程当中我们是多么的痛苦。我们在地狱里面呆的情况，那是多么的痛苦。饿鬼道有多少劫。畜生道有多少劫。今生好不容易得个人身，得到人身是非常难的。难到什么程度，佛只能用比喻来形容：如盲龟值木；如从须弥山顶上吊一根线下来，穿进山脚下的一根针孔，很难很难啊。得人身比这个还难得多。所以我们知道得人身之难，要好好尊重这一期的生命。为什么说一寸光阴一寸金？这都是佛教里面提出来的。我们要用这有限的这几十年的光景，承办一件无量劫来不能解决的大事。如果我们今生得人身再泛泛悠悠，不信佛不修行，那又要到三恶道里面去了。这一进去又不知道多少劫才能够出来。头出头没啊。头出，伸出头的时间很短；头没，沉下去的时间很长。所以人身难得，佛法难闻，净土难信啊！
为什么要求生净土？第一，人身难得，要求究竟的解脱。第二，在解脱的方法当中，通途的八万四千法门，要靠自力。靠自力，我们这样的众生很难。面对浩浩的见惑思、惑尘沙、无明惑，我们一筹莫展。所以这个时代惟有靠阿弥陀佛的慈悲愿力，才能从生死苦海当中把我们拯拔出来。在这个娑婆世界修行是进一退万，你往生到西方极乐世界，是跟诸上善人聚会一处。跟诸上善人聚会一处，意味着什么？我们带业往生的凡夫，都能跟等觉菩萨在一起。这说明往生凡圣同居土就等于往生到了上三土。能见到声闻，能见到菩萨，能见到佛啊。也就是说凡圣同居土具足方便有余土、实报庄严土、常寂光土，我们就能够快速的成佛。所以一到西方极乐世界就是阿鞞跋致。阿鞞跋致，就是不退转的菩萨啊--你就位不退，进入圣贤位，再不是凡夫位了；你就行不退，你再不会做二乘的自了汉，你是大乘的菩萨行了；你就念不退，念不退就更殊胜了，你的念头都跟法性、跟实相相应，念念流入萨婆若海。你的念头都跟佛性、跟萨婆若海相应，你还会身口七支造恶吗？不会有那个事了。都是摄心为戒，每个念头都是在佛性的状态当中，全体都是善念。我们对善恶的评价，如昨天讲到的，跟法性相应的就是善，跟法性不相应的就是恶，这是善的最高的标准。但现在我们对 "法性是什么"都没有概念，所以对善恶的标准，他根本就是颠倒的。于是就导致了很多善恶标准的错位，以及对善恶判断的虚假性。所以到西方极乐世界去，他就能够快速圆满十大愿王，快速成佛。我们还要发一念慈悲心，到西方净土华开见佛，悟证无生法忍之后，再回入娑婆世界，去救度苦难的众生。我们千万不要在这里贡高我慢，说我就靠自己的力量，修禅、持戒、修定，开发智慧，自己解决问题。那是不可能的。这无边的生死大海，湍急的漩涡，你游不过去的！那么现成的有条大愿船在这里，有艘航空母舰在这里，你只要上去就到彼岸了。这个念佛往生一法是成佛的捷径啊！它虽然简单容易，但是至圆至顿的。蕅益大师说这是"方便中第一方便"。一切法门都是方便，但一切法门当中，念佛是最方便的。就专门念名号，不需要参究，不需要去做其他的东西，你只要念佛。只要念佛，大家就瞧不起了，好象觉得愚夫愚妇也念，我这个水平高的人也念，我不跟他一样了吗？好像要跟其他人不同，才显出自己高明。你错了。你这就是凡夫的分别心在起作用。佛是平等心的。而大平等心是摆平一切的。不仅是凡夫的所谓学历、官位、财富、贫贱摆平，就是蜎飞蠕动之物，也跟人道摆平。我们凡夫不仅跟声闻缘觉摆平，跟等觉菩萨都摆平。我们到西方极乐世界去，就跟观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨是道友的关系，是同学的关系，都是拜阿弥陀佛为老师的。你说这一下子我们的种性跳跃到什么程度？惟有至极圆顿之法才能出现这个境界。我们这些业障深重的凡夫，一到西方极乐世界，从莲华一出来，就是佛的相好，就是三十二相八十随形好，紫磨真金色，具足六种神通，能够分身他方世界，上供诸佛下化众生，须臾间又回到极乐本土。这种神通妙用你一去就能得到，你能相信么？这完全是阿弥陀佛成就的功德恩赐给我们的。就好像他是一个很富有的父亲，尽管他的儿子不争气，父亲把他赚来的所有家产全都给他儿子了，他的儿子骤然就富贵了。我们也一样。阿弥陀佛把他发愿、修行全体的功德都给我们了，他把我们看成是等同一子，看成是亲生的子女。只要一去极乐，他就完全的给我们了。惟具有同体的大慈悲心，才会出现这种境界，这就是净土法门的奥妙--以果地觉作因地心，因赅果海，果彻因源。凡夫众生跟阿弥陀佛是同体互动、感应一体的。所以在这期短暂的人生中，我们能听闻到净土法门--一切世间极难信之法，一切法门当中胜异方便之法，大显十方诸佛普度一切众生离生死苦得涅槃乐的本怀之法，要生起稀有难遭之想，没有深厚的善根是听闻不到的。大家能在这里听到这个法会，也是大家善根的发露，是你有一念向佛之心，一念求出离之心，才由你的这念心变现了这个法会的场面。就好像我们阎浮提众生，在古印度时期有种种外道，在他求解脱而找不到门路的时候，才出现这位护明菩萨从兜率内院下生降诞，示现八相成道。在一代时教里面，佛又观众生的机，看他能够有智慧荷担净土一法了，才会无问自说《阿弥陀经》、《无量寿经》。这都是与会大众的善根成熟所显现的。佛也没有他的真实性，他跟众生的心识是互动的，跟众生的善根是互动的。佛是不动念的。不动念，就能够普应一切众生的根机，来示现种种的形象、种种的说法、种种的神通、种种的善巧。所以我们反省一下我们的一念善根之心，它是多生多劫累积的。但多生多劫为什么没有解脱，还在这里轮转，还在这里受苦？第一，信心还不够。第二，烦恼太重，因循苟且，懈怠放逸。所以今生能闻到净土一法，一定要把原来不能出离的那种负面的东西改掉，坚固自己对极乐净土的信愿。把信根深扎在我们的心地，让它产生力量，破除烦恼，破除怀疑。然后每天一定要好好念佛，至少一天念一万声佛号。一万到三万。有时间争取打精进佛七。一定要把念佛求生净土，作为生命当中惟此惟大的一件事情，是最重大的一件事情。你不要把位置摆错了--把你追求事业摆在至高无上，而把学佛放在一个娱乐、消遣、沙龙似的一个高雅的位置上去。你不能摆错了。要真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。这是净土法门的十六字口诀，你要好好记住。每天思惟死亡、无常马上就要到来，腊月三十马上就要到来，我拿什么资粮启程？到什么地方去？我们常常有个比喻：你出差到一个城市去，最先想到的一件事情，是先找一个住的地方。这就是智慧的选择。那么我们来到这个地球，也是出趟差，试问你找到了归宿的地方了吗？如果你还没有找到，赶紧信愿持名，这就是你找到了住的地方，然后不妨碍你办事，哪怕深更半夜回来，你有一把钥匙在手上，你就能安心的进房间睡觉。所以现在你信愿持名，拿到了这把钥匙，你去干事业，临命终时到阿弥陀佛的极乐世界莲华里面去安身，就好了。今天我们跟大家讨论求福求慧求生净土，由于时间关系，拉拉杂杂地谈了一点感想性的东西，讲得不对的地方请大家批评指正。
南无阿弥陀佛！